En el largo proceso de su evolución, los seres humanos han descubierto qué alimentos les resultan útiles para conservar la salud y cuáles la deterioran. Fue un proceso complejo, de ensayo y error, en el cual se dieron a la tarea de seleccionar las plantas que les eran de alguna utilidad, en diferentes circunstancias.

Incluso, cuando la geografía del lugar aportaba pocos alimentos, aprendieron a elegir las apropiadas para conservar su salud. Los pueblos nórdicos, por ejemplo, escogieron los cereales; en África las raíces y tubérculos; en tanto que en Mesoamérica las gramíneas y leguminosas.

Diversidad alimenticia

Con el paso del tiempo y el creciente surgimiento de medios de comunicación entre las diferentes áreas geográficas, los humanos tuvieron acceso a una variedad más amplia de alimentos, a tal grado que hoy son contados los lugares en donde sus mercados carecen de alimentos de otras regiones del planeta. Sin duda, la diversidad de alimentos debería reflejarse en una sociedad bien alimentada y sana; sin embargo, sobra decir que el orbe está lejos de que esto último sea una realidad.

Alimentos procesados de fácil consumo

Oro factor que juega en contra de que los alimentos sirvan para conservar la salud, es el febril ritmo de las ciudades, el cual exige que los alimentos se preparen de la manera más rápida posible y contengan, además, todos los elementos nutritivos. Sin embargo, tal cultura alimenticia urbana ha sido bien aprovechado por la industria, la que produce y oferta una gran variedad de alimentos procesados, reconstituidos, cuya preparación es inmediata y fácil.

Alimentos procesados = a enfermedades

Es ya del conocimiento de la gran mayoría de la población, las ventajas, pero también las enormes desventajas de una alimentación basada en productos procesados, y aunque hay conciencia de ello, no sólo se persisten en su consumo, sino que la aportan a los hijos en grandes cantidades. A la fecha, existen estudios serios que demuestran cómo el abuso en la ingestión de alimentos procesados se manifiesta mediante diferentes enfermedades de tipo físico o psicológico.

No obstante que desde hace varias décadas los especialistas en naturismo han proclamado que la salud y la prevención de las enfermedades sólo puede hacerse por medio de los alimentos, es hasta hace algunos años que la medicina aceptó tal concepción de la salud.

Hábitos alimenticios deficientes, causan cáncer

Un ejemplo de lo anterior es el estudio realizado por la World Cancer Research Fund y el Instituto Estadounidense para la Investigación del Cáncer, en el cual concluyen que el 30% de los casos de cáncer tiene su origen en hábitos alimenticios deficientes. Tal porcentaje es similar al atribuido al uso del tabaco.

Alimentos para evitar el cáncer

Mitchell Gaynor, director de Oncología Médica del Centro de Prevención del Cáncer de New York, sostiene que en la alimentación está el futuro de la humanidad. En tres de sus libros explica el tipo de alimentos que cada persona debe consumir para reducir los riesgos de desarrollar el cáncer en su organismo.

Dieta abundante en frutas y verduras

El estudio de Gaynor está fundamentado en análisis de química vegetal y bioquímica para cada caso. Los resultados de esta investigación demuestra que dietas abundantes en frutas y vegetales, acompañadas de la disminución del consumo de grasa, además de un programa de ejercicios y control de peso, reducen la incidencia de cáncer de 30% a 40%, como en los siguientes casos:

Cáncer de colon

Se ha diagnosticado, en Estados Unidos, que el 6% de la población tiene este tipo de cáncer, y que el tratamiento para reducir tal porcentaje de 66% al 75%, se da mediante una dieta correcta y un estilo de vida sana.

Cáncer de próstata

Entre la población estadounidense se ha detectado que el 7% de la población tiene cáncer de colon, el cual se ha reducido entre el 10% y 20% por medio de una dieta correcta y un estilo de vida sano.

Cáncer de pecho

Se ha establecido asimismo, en la Unión Americana, que el 14% de la población sufre cáncer de pecho, y que con una dieta correcta y un estilo de vida sano se ha logrado reducir entre el 33 y 50% de la cifra mencionada.

Cáncer de pulmón

Este tipo de cáncer lo sufre el 7% de los estadounidenses y que tal porcentaje se ha logrado reducir de 90 a 95% mediante una dieta correcta y estilo de vida sano.

Los alimentos que se mencionan en el estudio actúan como elementos preventivos, debido a que intervienen en una de las tres etapas del desarrollo del cáncer. A continuación mencionamos algunos de ellos:

Alimentos antioxidantes

Green tea: rico en polifenoles.

Jitomate: rico en licopenos.

Vitaminas C, E y Beta Caroteno.

Alimentos que evitan la acumulación de residuos peligrosos en las células

Ajo: rico en sulfuro de alilo.

Crucíferas como el brócoli y la coliflor: ricas en sulfiroxanos.

Semillas de linaza: ricas en ácidos grasos omega –3. Son los responsables de sacar las grasas dañinas de las células.

Soya: rica en isoflavonoides. Protegen el tejido reproductivo.

Uva roja: inhibe el crecimiento de vasos sanguíneos alrededor de los tumores.

No obstante que resultados de la son contundentes y están apoyados en un gran número de casos de personas con este tipo de padecimientos, las investigaciones no han terminado.

Si usted desea ser una persona sana; si quiere que sus hijos sean saludables, aliméntese con productos frescos, aumente la ingestión de frutas y vegetales y disminuya los alimentos ricos en grasas.

La palabra ayurveda significa “ciencia de la vida”. Deriva de dos palabras sánscritas; ayur, “vida”, “longevidad” y Veda, “ciencia”, “conocimiento”.

El ayurveda es una escritura védica complementaria, que considera al cuerpo como un vehículo transitorio de la entidad viviente, que debe ser usado al servicio de Dios. En esa escritura está contenida la ciencia médica más antigua del mundo. En India se practica desde hace más de cuatro mil años, aunque sus raíces son remotas y difíciles de determinar.

Ayurveda: origen

Cuenta la tradición que se originó cuando Brahmâ ideó el sistema para curar a Daksha, quien la transmitió a los gemelos Ashwin, y ellos a Indra. Desde entonces, a partir de la enseñanza oral se desarrollaron escuelas de medicina de ayurveda: los médicos la llamaron Bhardwaj y los cirujanos, Dhavantari, o Sushruta. Este último nombre se tomó de la primera obra ayurvédica, el Sushruta Samitha que escribieron los cirujanos, mientras la escuela de los médicos escribió casi simultáneamente el Charaka Samita; el autor fue Charaka, el principal escritor e investigador antiguo de este sistema terapéutico. La obra fue revisada más tarde por Vagbhatt, quien escribió otra de las grandes obras de la medicina ayurvédica, llamada Ashtanga Hdraya.

No obstante su eficacia, este tipo de medicina estuvo relegado en India durante la colonización inglesa. Felizmente hoy día se ha rescatado su conocimiento y práctica, inclusive ha pasado su enseñanza al mundo occidental, donde actualmente hay cada vez más profesionales que la practican y laboratorios donde se preparan hierbas combinadas y aceites, para lograr el equilibrio de los tres humores.

Ayurveda: base filosófica

El ayurveda proclama una manera de vivir para alcanzar la salud integral y longevidad, exenta de sufrimientos y enfermedades.

Deriva su enseñanza de los Vedas. La práctica se basa así en la consideración de la unidad Cosmos-Hombre: así como el cuerpo humano está formado por innumerables células, cada ser humano es una célula del gran organismo universal.

Esta ciencia no separa al Ser del Cosmos, ni lo separa en sí mismo, pues conceptúa al ser humano desde una visión global que integra los cuerpos físico, emocional, mental y espiritual.

Más que la curación, es la prevención la que se postula, como el mejor método de autocuración.

Según el ayurveda, la enfermedad surge como consecuencia de la desestabilización de las energías vitales, o dosha, lo que influye en el estado de los siete tejidos, o dhatus, “lo que sostiene”: rasa, linfa; raka, sangre, mansa, músculos; meda, grasa; asthi, huesos; majja, médula ósea; shukra, hormonas sexuales, esperma; y de las tres malas, o excreciones: svet, sudor; poorish, heces; mutra, orina. Todos esos elementos se relacionan íntimamente con Pakriti —significa “antes de la creación”—, la cual representa la constitución básica de cada individuo, marcada antes de su creación; no cambia a lo largo de la vida.

En el momento de la concepción, los tres dosha se mezclan en una combinación original, determinando la constitución propia de cada persona.

La salud depende del equilibrio existente entre cuerpo: shrira (mente), manas y el Âtma (alma). El desequilibrio surge debido a que se lleva una vida muy agitada que produce maltrato del cuerpo; a que los sentidos se excitan demasiado, o también muy poco, por aislamiento; a que no se respeta el reloj biológico interno, que hace que las células del organismo se acostumbren a un ritmo determinado, en las horas de comer, de dormir, etcétera; a que no se cultiva la espiritualidad y el conocimiento de sí mismo.

Así, toda persona está capacitada para prevenir la enfermedad, mediante la adopción de una vida elevada, sana y equilibrada, lo que se consigue por medio de da ejercicios de Yoga (âsanas), de prânâyâma, y de una alimentación adecuada. Los remedios curativos son las hierbas, las especias, los aceites, los masajes, los perfumes, sabores, entre otros.

Los tres humores: vata, pitta y kapha

La combinación de cinco elementos entre sí, tierra, agua, aire, fuego y éter o espacio, —Mahabhutta—, que conforman la materia visible, y de sus elementos esenciales o Tanmattra: olfato, gusto, vista, tacto y oído, que los originan, se determinan la salud del individuo y la formación de los tres humores o dosha: vata (vayu), pitta y kapha, los que a su vez se dividen en cinco subdoshas. Estos permiten un mejor conocimiento y por lo tanto una orientación terapéutica más adecuada.

A la medicina ayurvédica le interesa principalmente normalizar los humores, cuando éstos están hiperactivos o hipoactivos, y eliminar los excesos humorales.

Los tres humores se encuentran en cada organismo en diferente proporción, con predominio de uno. Gobiernan todas las funciones del ser humano, relativas tanto al mundo interno, como al cuerpo físico.

Vata: gobierna el sistema nervioso

Vata, es una energía de naturaleza aérea, principio del movimiento. Gobierna las funciones del sistema nervioso, permite la recuperación de los datos guardados por la memoria y los relaciona con otros. Controla el movimiento del cuerpo y es la energía que permite, a nivel celular, la asimilación de los alimentos y la expulsión de los deshechos. Por ella se mastican y tragan los alimentos físicamente.

Las personas en las que domina este humor son físicamente delegadas, de poco peso, de piel seca, friolentos y de circulación deficiente; de percepción rápida y poca memoria, reaccionan ágilmente ante los estímulos de la vida; son inquietas y tienden al estrés. Su digestión es irregular, tienen sueño ligero.

Estas personas necesitan la relajación. Un exceso de vata pone el cutis oscuro y demacrado, da insomnio y vértigos. La deficiencia de este humor, da, por el contrario, depresión, imposibilidad de trabajar y pérdida de conciencia.

Kapha: controla la estabilidad y resistencia corporal

Kapha, o flema, es un humor estructural, de naturaleza terrestre y acuática. Su energía potencial controla la estabilidad y resistencia corporal, su lubricación y la estructura celular. A nivel mental, Kapha otorga la capacidad de concentración.

Las personas en las que predomina este dosha son estables y equilibradas, de constitución pesada y sólida, tienen la piel grasa y lisa; de digestión lenta, tienen poco apetito. De dormir fácil y sueño profundo, son lentas y seguras; tienen una percepción lenta y buena memoria, pero existe para ellas el peligro de volverse apáticas.

El exceso de este humor de pesadez, pereza, un sueño exagerado y frío, en tanto que la falta de kapha da ardor interno, sequedad, debilidad general e insomnio.

Pitta: energía que digiere los nutrientes

Pitta, o bilis, de naturaleza fogosa, es la energía calórica del cuerpo, dirige la disgregación en todos sus niveles, tanto físico como emocional, mental y espiritual. Es pitta la energía que digiere los nutrientes a nivel celular y digestivo del organismo; distribuye la energía obtenida. En el nivel mental, pitta procesa los nuevos datos obtenidos, y colige nuevas conclusiones.

Cuando en el individuo existe un predominio de pitta, muestra buena salud; le gusta comer bien y, aunque los picantes lo irritan, goza de buena digestión. Los del tipo pitta son personas calurosas, que transpiran con facilidad, tienen una mente aguda, animadas y buenas conversadoras; sienten paz interior y felicidad.

Cuando se presenta un exceso de este humor, la piel y los ojos se ven amarillos, se siente mucha sed y hambre constante. La persona duerme poco y mal y las fuerzas acaban flaqueando.

La falta de pitta produce un debilitamiento del aparato digestivo, pérdida de la sensualidad; el calor corporal disminuye.

Los rasas o sabores

Los seis rasas o sabores son: dulce, salado, ácido, amargo picante y astringente, sabores que influyen decisivamente y de una manera particular en cada una de las tres dosha.

Estos sabores se relacionan estrechamente con los cinco elementos así: el dulce es una combinación de tierra y de agua; el salado, de fuego y agua; el ácido, de tierra y fuego; el amargo, de aire y de éter; el picante, de aire y fuego; el astringente, de aire y tierra.

Lo ideal es que cada comida contenga los seis rasas para producir el efecto más equilibrador sobre vata, pitta y kapha.

El sabor dulce aumenta kapha y disminuye pitta y vata. Es refrigerante y untuoso. Este sabor se asocia al trigo, la cebada, el centeno; frutas como naranja, pera, uva, higos; hortalizas como pepinos, cebollas, coles, lentejas y guisantes; nueces, cacahuetes; aceites vegetales; productos lácteos azucarados; mantequilla, miel, arroz, patatas y azúcar.

El sabor salado, proporcionado por todo tipo de sales, aumenta kapha y pitta. Es calorífico y limpia el organismo.

El sabor ácido aumenta kapha y pitta. Favorece la digestión y la eliminación de toxinas. Está en los productos y ácidos lácteos, como yogurt, queso; en los limones y otros cítricos, en el vinagre, escaramujo, granadas, etcétera.

El sabor picante desarrolla pitta y vata. Hace circular todas las secreciones del organismo, excepto el semen y la leche materna que son kapha. En este grupo están las especias como ají, ajo, pimienta, orégano, nuez moscada jengibre, comino; rábanos, pimientos, perejil, tomillo, albahaca, mejorana, romero, eneldo y manzanilla.

El sabor amargo aumenta vata. Es antiafrodisíaco, tonifica el organismo. Aumenta el apetito y controla las enfermedades de la piel. Pertenecen a este grupo la lechuga, espinacas, coles de bruselas, acelgas; hierbas como la ortiga, cilantro, laurel, ruibarbo y las especias amargas.

El sabor astringente aumenta vata. Purifica y contrae todas las partes del organismo. Habas, habichuelas o judías, guisantes, garbanzos, lentejas, coliflor, brócoli, hinojo, espárragos, berenjenas, apio; manzana y pera.

En resumen, dulce, ácido y salado apaciguan al vata y lo agravan picante, amargo y áspero; dulce, amargo y astringente disminuyen el pitta y lo aumentan picante, ácido y salado. Picante, amargo y áspero alivian el exceso de kapha y lo agravan dulce, salado y ácido.

El ser humano es más que la suma de sus componentes, concepto que comparten la PH y el Yoga

Maslow rechaza una psicología enfocada en lo patológico de la personalidad humana. Propone el estudio de la parte positiva

El objetivo de esta sección se centrará en definir algunos principios que han influido o son similares entre el pensamiento oriental, específicamente del Yoga respecto de la psicología humanista, así como los puntos de contacto de ésta con el Yoghismo. Asimismo, abordaremos un enfoque del manejo de las percepciones, emociones y sentimientos a la luz de la psicología humanista como puente con el prathyâhâra visto desde el Yoghismo.

La psicología humanista es el resultado de múltiples y variadas influencias. No constituye una única y uniforme propuesta; su diversidad demuestra riqueza de matices y experiencias empíricas específicas. Debe comprenderse como un movimiento renovador de la psicología que reúne a diferentes corrientes de pensamiento, cuya principal expresión se da en la década de los cincuenta. Vincula el existencialismo, la fenomenología, el marxismo, diferentes tradiciones filosóficas de Oriente, así como el resultado de las experiencias trágicas, pero enriquecedoras, que de manera directa vivieron diversos psiquiatras —principalmente alemanes— en el contexto de la Segunda Guerra Mundial y en un entorno de crítica al psicoanálisis y al conductismo.

EU, crisol de la nueva psicología

Los Estados Unidos(EU) constituyen el marco de la aparición de este movimiento, entre otras causas, porque es la única potencia que no sufre directamente los embates de la guerra, así como por ser un país con una sólida tradición de recepción de migrantes de todo el mundo. Psicólogos tales como Kurt Goldstein, Rollo May, Fritz Perls, entre otros, emigran a EU en donde encontrarán el ambiente adecuado para desarrollar sus ideas innovadoras.

En la década de los sesenta, la naciente Psicología Humanista postula conceptos que se acercan de manera impresionante al Yoga, como por ejemplo: ubicar al ser humano más allá de la suma de sus componentes; aceptar que los hombres y las mujeres tienen la autonomía de su propia consciencia y que son libres de elegir y decidir su destino; además de estar orientados hacia una meta que implica su desarrollo total.

La Psicología Humanista establece como principio, desde sus inicios, al ser humano como el centro de su preocupación. Asimismo, le confiere más importancia al sentido y significación de la problemática humana, que al método o a las técnicas.

Veamos a algunos exponentes de la Psicología Humanista occidental, que contribuyeron a este acercamiento y entendimiento con el Yoga.

Kurt Goldstein, el pionero

Una de las bases fundamentales de la Psicología Humanista la aporta el psicólogo alemán Kurt Goldstein, quien aporta el concepto que considera al organismo humano como un proceso de movimiento permanente que va del ”ser en desorden” al “ser en orden”, de conmoción en conmoción, o catástrofe en catástrofe, hasta llegar a su autorrealización, tendencia ésta natural del organismo.

La Psicología Humanista considera al organismo como una totalidad en donde las partes se interrelacionan entre sí de manera conjunta.

Figura y fondo

Otro aporte importante de Kurt Goldstein es su referencia a los principios de figura de la psicología Gestalt —no confundir con la psicoterapia Gestalt—, la cual representa las partes del organismo que aparecen a la luz de la conciencia; y al de fondo. Este último constituye el resto que queda relegado.

Rogers: psicólogo de las potencialidades

Para Carl Rogers, existe una tendencia en el Universo hacia el orden, la complejidad y la estructura, la cual es expresada por todos los seres y organismos, pero que en el ser humano se manifiesta como predisposición actualizante. Por medio de ella tiende, de manera natural, al crecimiento y al desarrollo de todas sus potencialidades, por más obstáculos que encuentre en el camino. Sin embargo, establece que el individuo puede alcanzar plenamente tal desarrollo si se dan ciertas condiciones favorables: aceptación positiva incondicional, congruencia y empatía.

Es a través de su experiencia como psicoterapeuta, que Rogers desarrolla los fundamentos de su enfoque centrado en la persona. Sienta así las bases para desarrollar, en diversos ámbitos, las condiciones óptimas para las relaciones interpersonales.

En el ámbito psicoterapéutico, Rogers da énfasis a que es el “cliente” —la persona por sí misma— quien sabe qué necesita y hacia dónde se dirige su proceso; en tanto que el terapeuta sólo es un acompañante empático, un espejo. Aquel que legitima, con su mera presencia aceptante, la libertad y el derecho pleno de cada quien a ser lo que verdaderamente es.

psicopatología=al maya

Encontramos que la psicopatología universal en Rogers es análoga al maya, a la ilusión de la filosofía Hindú. Propone un crecimiento organísmico consciente que nos permita abrirnos a la experiencia, pero observarnos siempre sin perder la identidad de nuestro sí mismo en el flujo permanente de la experiencia.

Perls: coincidencias con el Yoga

Fritz Perls desarrolló la teoría del organismo en la que el ser humano puede ser comprendido como totalidad en su forma natural de existencia. En este punto se acerca de manera importante al concepto de âtman de la filosofía del Yoga (jivâtman y paramâtman como unidad).

Perls sostendrá que el organismo tiene una tendencia natural al movimiento para alcanzar su propio equilibrio, en una lucha constante entre la autoconservación y el crecimiento. El organismo es así un sistema que busca su propio orden, entrar en contacto consigo mismo y con el entorno.

En la teoría de Perls, pensamientos, sentimientos y formas de comportamiento están constituidos por una misma materia, por lo que el ser humano puede ir de una a otra.

En la filosofía del Yoga, los gunas, en tanto formas de manifestación del ser humano (sattva, rajas y tamas), están en una constante tensión que produce en el ser humano la oportunidad para su trascendencia; asimismo, considera a la energía como una misma en diferentes planos de manifestación. Encontramos, así, una similitud enorme entre la Psicoterapia Gestalt y el Yoga. Vivir el presente es rechazar el maya (la ilusión) de lo transitorio.

Maslow: meta-necesidades

Abraham Maslow rechaza que la psicología estudie exclusivamente la parte patológica de la personalidad humana. Propone el estudio de la parte positiva —el crecimiento, la lucha por la salud, la identidad, la autonomía y la demanda de autorrealización— del ser humano como la meta de su auto-actualización.

Maslow distingue entre necesidades básicas —de deficiencia— y las meta-necesidades —de crecimiento—, establece una visión jerárquica de las necesidades, las que, al satisfacerlas, aparecen otras de mayor complejidad o refinamiento.

Una vez que un individuo accede a las meta-necesidades y se convierte en un ser auto-actualizante se realiza una fusión de hechos y valores. El individuo percibe y experimenta la realidad tal como debería de ser: se da cuenta de que el hecho y el valor son lo mismo. Percibe y experimenta al mundo como bueno, perfecto, deseable, bello, etcétera. Es así como tiene acceso a experiencias cumbre, de trascendencia que le permiten observar la realidad con otros ojos.

En la medida en que el ser humano está “meta-motivado”, cuyas meta- necesidades coinciden con los “meta-valores” —los valores son producto natural del hombre—, éstos guían su vida. Son necesidades o instintos y por ello su satisfacción genera salud. Los “meta-valores” son manifestaciones del Ser.

No hay que olvidar que el yogui no solo es un ser humano actualizado en la realidad cotidiana, sino que vive una especie de actualización ontológica —del ser en sí— hacia la trascendencia. En otras palabras, está comprometido en un proceso universal de desarrollo espiritual y trascendente, no sólo sabe intelectualmente, no sólo experimenta, sino que forma parte consciente del concierto universal que mueve a jivâtman (el ser en sí) hacia Paramâtman (el Ser), y con ello contribuye en el proceso de conscientización del propio Paramâtman.

Entrevista

“El cielo está aquí” en la tierra, una afirmación del empresario

Jorge Selmen

, quien asegura que la “espiritualidad del individuo viene después de satisfacer las necesidades básicas: alimento, techo y vestido”.

“Quieres tener tiempo para meditar, genera dinero”, recomienda este empresario “discotequero” que ronda la media centuria, y quien desde hace doce años practica el Yoga, con disciplina, gracias a la recomendación de su guía espiritual.

Para este empresario que gusta de la “arquitectura sagrada”, materia y espíritu no están separados, por el contrario, él sostiene la “necesidad de generar riqueza, pero cuyo impulso sea el deseo de compartir”, ya que recibir para compartir son las dos aristas que llevan a una “vida plena, llena de gozo, cuya esencia es el servicio” a la humanidad.

“Cuando empiezas a integrar el deseo de recibir para compartir te vuelves un mago”, ¿por qué?, “porque te transformas a ti mismo y a tu entorno”.

De la tiranía al amor empresarial

“Cuando descubrí el Yoga, estaba dedicado en cuerpo y alma a hacer dinero, creaba una empresa tras otra; y mi carácter correspondía de manera perfecta con mi quehacer empresarial: todos me temían, desde mis empleados hasta mis hijas. Era carnívoro, alcohólico social y un tirano empresarial”.

“Conforme pasa el tiempo y experimento la disciplina del Yoga, no sólo percibo cómo mi cuerpo físico adquiere elasticidad, resistencia, mejor oxigenación y equilibrio hormonal, descubro también una nueva forma de ver la vida: poco a poco dejé la carne, el café y el cigarro; aprendí a controlar mi carácter tiránico”.

Jorge Selmen reconoce que nada le quitaba su carácter agresivo, hasta que inició la práctica del Yoga y su filosofía. “Cuando consumía carne era agresivo: despedía a un empleado al instante. Hoy no hay agresión. Controlo mi ira. Es hasta que dejo la carne —cuando mi dieta es vegetariana— que empiezo a controlar esos impulsos agresivos”.

¿Y el alcohol? Erradicar el consumo de todo tipo de tóxico es la base de la filosofía del Yoga, pero no “tenía la valentía para dejar la ingesta de alcohol. Lo hice cuando comprendí que debía dar ejemplo a mis hijas: un domingo comía con ellas y mi esposa. Pedí una cerveza. Mis gemelitas me piden y les sirvo un poco; pido otra y les sirvo más hasta que les dije ya no, pero la respuesta fue: tú llevas cuatro. Comprendí entonces que debía dar ejemplo; fue así como decidí ya no consumir alcohol”.

“Hoy no necesito alterarme con alcohol para sentirme feliz. Ese estado alterado lo vivo con la disciplina del Yoga y la meditación”.

“No necesitamos del alcohol para ser felices. Cambié radicalmente mis hábitos. Puedo decirles que no es lo mismo llegar a trabajar “crudo” o alcoholizado, a sobrio”.

Respeto hacia los empleados

El nuevo ambiente empresarial de recursos humanos establece la prioridad de facultar a los empleados, tratarlos como personas, incluso los directores y gerentes pasan a ser un miembro más del equipo laboral.

Expresamos lo anterior porque Jorge Selmen aseguró en entrevista con Yoga Yoghismo que no tuvo necesidad de empaparse de las teorías de recursos humanos para cambiar su actitud de tirano ante los empleados: el Yoga le permitió “transmutar la tiranía por amor en el trato con sus subalternos”.

“A través del Yoga me di cuenta que el amor puede más que el temor”, y que al practicarla me ayuda a controlar mis desequilibrios emocionales y nerviosos: ahora consulto a los empleados, les pido su opinión; los respeto”. ¿El resultado? “Realizan su trabajo con gusto, trabajan con mayor eficiencia y eficacia. Descubrí que la gente no funciona mediante el temor”.

Con mi actitud empresarial anterior, la gente me odiaba, hacía todo para quitarme de los altos puestos de ejecutivo: hoy colabora.

Cambio interno; cambio externo

“A un cambio interno corresponde un cambio externo”, una máxima que sin duda se cumple en Jorge Selmen, ya que no sólo posee una residencia construida con el método de la proporción áurea —“arquitectura sagrada”—, sino que cambió la productividad laboral de él y de sus empleados.

“Me convierto en más productivo; provocó eficiencia en mis subordinados. Me preocupo por las causas que frenan su rendimiento laboral. Antes consideraba a los empleados como máquinas que sólo debían obedecer”. Hoy pretendo ser un guía para mis empleados; les transmito mi experiencia de cambio de actitud ante la vida.

Este empresario “discotequero” recuerda cuando entraba a sus oficinas “sintiéndose Dios y feliz de ser un tirano, de que lo temieran”. Eso no es comparable con su situación actual en donde todo mundo lo saluda y le quiere. La gente percibe y habla de su cambio personal.

En entrevista, Jorge Selmen envío un mensaje a sus colegas empresarios, dijo: “Si todos los empresarios sintieran en carne propia los efectos del cambio en su actitud de vida y empresarial con la práctica del yoga, sin duda que la asumirían como disciplina, ya que además de derramar luz y amor a los subalternos, ayudaríamos a crear un mundo mejor y más justo”.

“Quisiera que todos los empresarios asumieran un concepto de amor y servicio en sus creaciones empresariales, pues al hacerlo, en lugar de bloquear el flujo de dinero, éste se acrecentaría”.

“En mi historia como empresario, cuando empecé a compartir la riqueza, el flujo de dinero ha crecido de manera constante”.

En el camino del maestro

En su etapa actual de vida, nuestro entrevistado se ha afanado por buscar una nueva manera de obtener sus ingresos, desde regresar a su profesión de arquitecto, que lo ha acercado a la “arquitectura sagrada”, y a especializarse en medicina bioenergética, creada por un científico que trabajó en el proyecto Apolo XIII, con la que se ha curado cáncer, sida, entre otras enfermedades.

¿Su sueño? Crear tres clínicas de medicina bioenergética mediante un sistema de donaciones: cobro una terapia, regalo otra.

Jorge Selmen está convencido de que el cambio interno que vive se va a dar en todos los seres humanos. Para él el “cielo está aquí en la tierra”, pero hay que trabajar en sí mismo para lograrlo, sin temor a la riqueza material y espiritual. El efecto del cambio personal en los demás es como cuando “lanzas una piedra a una laguna y las ondas empiezan a expandirse”. Persistir y actuar, es la divisa.

De los dos principios universales, Masculino y Femenino, nacen todas las cosas del Universo.La masculinidad en su nivel instintivo tiende a la posesividad; la feminidad por instinto es selectiva.

La feminidad y la masculinidad afloran de una fuente común: el Ser, y se dualizan en dos corrientes: la Mujer y el Hombre. En lo esencial de su naturaleza las características son comunes, en su personalidad humana son complementarias. Por eso la feminidad y la masculinidad se polarizan y se atraen, tratando de fundirse y retornar a su fuente original.

Tiempo y Espacio

El Yoghismo enseña que el SER absoluto es Luz ausente de realidad, y que esa Luz se fragmenta en corpúsculos vibrantes, polarizados, que existen como esencia en el Tiempo y se manifiestan como presencia en el Espacio. Como esencia en el Tiempo constituye el principio masculino y como presencia en el Espacio establecen el principio femenino. De estos dos principios universales nacen todas las cosas del Universo. En la sabiduría china esta idea se plantea poéticamente con gran sabiduría.

El Gran UNO mora

en el corazón de la Luz del Cielo.

Nada existe por encima de Él

la Luz del Cielo circula

entre los dos ojos

y alumbra las diez mil cosas…

Los antiguos ‘Hombres blancos y barbados’, los Maestros Solares de América, representaron estos principios en las figuras de Ometéotl, el Padre Creado de la Dualidad que delega su poder en Ometecuhtli, (Dos-Señor), su hijo, y en Omecihuatl, (Dos-Señora), su hija. Para los cristianos el Creador es el Padre, y de Él emanan el Hijo, como salvador y el Espíritu Santo como revelador, cuyo símbolo es una paloma y corresponde al principio femenino.

Masculinidad posesiva; feminidad selectiva

En el plano de la realidad, el Hombre y la Mujer son Seres Humanos. Como Seres son indiferenciados, como humanos son personas con características distintivas. La masculinidad en su nivel instintivo tiende a la posesividad; la feminidad por instinto es selectiva. El macho trata de perpetuarse a través de la hembra transmitiéndole la esencia de la Vida; la hembra también desea perpetuarse y, para conseguirlo, trata de seleccionar lo mejor que la vida le ofrece, para que ésta evolucione y perdure.

Ambas tendencias tienen arraigo en la Ley de Selección Natural. Es comprensible que el macho trate de perpetuarse en la mayor cantidad de hembras que pueda seducir; y también es comprensible que la hembra sólo se deje seducir por el macho más fuerte o más bello, y también por las cualidades masculinas relacionadas con la riqueza material, la inteligencia o la espiritualidad.

La pareja, vía de inspiración

En un plano psicológico, la feminidad es inspiradora y la masculinidad es creadora. La mujer inspira al hombre el deseo de crear, no solamente hijos, sino también riqueza, Arte, Ciencia e inclusive, trascendencia, es decir, inmortalidad. Por eso se ha dicho popularmente que ‘detrás de un gran hombre hay siempre una gran mujer’. Y esa inspiración femenina puede ser positiva o negativa. Muchos hombres han realizado cosas notables, más por el rechazo de una mujer que por su aceptación. Sin embargo, la vía más noble para la inspiración y la creación es la de pareja, la familia, la sociedad y la cultura.

Equilibrio entre razón e intuición

La mente masculina es racionalista, práctica y también responsable. La mente femenina es intuitiva, reveladora e impredecible. La mejor relación de la mente masculina y de la mente femenina se da en el equilibrio de la razón y de la intuición, donde la mente intuitiva de ella abre nuevos horizontes a la mente racionalista de él, y la mente de él concretiza las intuiciones de ella.

Amor y libertad

La feminidad arraiga, crece, enaltece y florece en el amor. La masculinidad se define, se ilumina y se trasciende en la libertad. La falta de compresión de este hecho es causa de incontables contradicciones. El amor y la Libertad pertenece a la realidad donde el Espacio como forma y el Tiempo como existencia se integran en una cuarta dimensión dando unidad a la diversidad, y la Libertad pertenece a la Verdad, donde no existen límites temporales ni existenciales.

En la Verdad el Amor es obsoleto, pues la Verdad es una; en la realidad la Libertad es un mito, pues la libertad de uno termina donde comienza la de otro y, en la práctica no hay libertad total, solo condicional.

Verdad y realidad

La feminidad, por su facultad de revelación, pertenece a la Realidad; la masculinidad, por su esencia creadora, pertenece a la Verdad. Pero hay que comprender que la Verdad solo puede revelarse en la Realidad como forma y existencia, para conocerse a sí misma, y que la Realidad tiene su fuente en la Verdad y, por lo mismo, no es una ilusión, sino una revelación cambiante de las infinitas posibilidades de manifestación que encierra la Verdad. Esto no significa que la Feminidad sea inferior a la masculinidad, pues ambas tienen su fuente en la Verdad, en el Ser. Por eso el hombre y la mujer son Seres Humanos, es decir, simultáneamente Verdad y Realidad; Verdad en el Ser y Realidad en lo Humano. Todo esto, naturalmente, implica una problemática sexual que trataremos en otros trabajos.

Héroe Solar y Virgen Madre

En su aspecto trascendental, simbólicamente la feminidad y la masculinidad se sugieren en el mito del Héroe Solar y de la Virgen Madre. El Héroe Solar es el hombre que apoyado en los valores de su masculinidad logra elevar su conciencia hasta la experiencia de lo Divino de su esencia. La Virgen Madre es la mujer que logra desarrollar todas las características de su feminidad y abre su conciencia a la revelación divina, es decir, a la posibilidad de convertir en Realidad lo que es Verdad.

Este mito, en el Tantra sirve para sugerir porqué una mujer representa la puerta, el camino, ‘el punto donde se cruzan las dos colas de las serpientes’, —según la Tradición— pues ese punto constituye el límite de la Realidad donde ella cumple la función de reveladora conscientemente. Pero como la mujer es también un Ser, tiene la posibilidad de abrirse a la revelación Divina’.

De acuerdo con la tradición más antigua, más conocida y aceptada, yoga es la unión de âtman con paramâtman; âtman resume el significado de lo humano; paramâtman es lo trascendente, lo divino: el Ser sin límite.

Esta unión se propone por la vía de la conciencia, y como la conciencia es producto del conjunto de experiencias del alma, el Yoga desarrolla las facultades de la persona humana para que tenga experiencias finas y profundas, y con ellas pueda nutrir su alma.

Cada vez que un ser humano alcanza éxito en el yoga, surgen otros seres humanos que quieren participar de ese éxito y se forma una escuela, una línea con un Guru, un Maestro y sus discípulos que tarde o temprano le ponen un nombre al estilo de su Maestro y parece que ha surgido un nuevo yoga. En realidad lo único que ha surgido es un nuevo estilo de hacer lo mismo.

Las vías y modalidades de las técnicas del yoga son variadas, pero ellas pueden resumirse (hatha, karma, jñana y bakthi yoga) en las cuatro vertientes de la naturaleza de la persona humana (físico, emocional, mental y espiritual), con miras de alcanzar un punto de convergencia.

El yoga clásico esta definido a través de 25 tattvas o principios, el primero de los cuales es purusha, el ser, y el resultado de toda esta manifestación de purusha es prakriti, la naturaleza. Es el tiempo-espacio, materia-energía, mente y espíritu como yo le llamo.

Un auténtico raja yogui tiene que resumir todas la técnicas del hatha, karma, jñana y bhakti, y de muchos otros nombres que andan por ahí; es el punto de convergencia de la materia, de la energía, de la mente y el espíritu, como conciencia del Ser y al mismo tiempo de estar en la realidad material, mental y espiritual.

En fin, el auténtico yoga como experiencia, es la experiencia de la verdad. La experiencia del yoga, lo recalco, no es la fuga de la realidad, es la confrontación total con la realidad hasta sus últimas consecuencias, que es la verdad.

Y esto no se conoce como algo externo a nosotros mismos, sino como una experiencia individual, intransferible.

Los yoga sutras de Patañjalí están metodizados en ocho etapas (astânga yoga) que comprenden en la práctica todos los aspectos del yoga que voy a enunciar.

El primero de ellos se denomina yama y se entiende, en términos generales, como la etapa de la purificación.

Las purificaciones tienen un sentido eminentemente práctico y no místico, pues lo primero que se indica en esta etapa es que cuidemos que todo lo que entra en nuestro cuerpo sea puro, es decir, que lo alimente y le permita vivir para conocer su realidad o, por lo menos, para intentar conocer su realidad.

Nuestro cuerpo necesita estar recibiendo constantemente energía del exterior para sostener el enorme gasto de energía que implica el simple hecho de vivir, y esa energía que necesita el cuerpo la toma del alimento, y la energía del alimento se produce a través del fenómeno de la combinación de la luz del sol con las sales y la humedad de la tierra; la síntesis que hacen los vegetales al atrapar los fotones de la luz del sol con sus cloroplastos y combinarlos con sales y humedad, que absorben por sus raíces, esas cadenas de elementos químicos son las que permiten vivir a los organismos superiores.

El yogui piensa que sería más fácil controlar nuestra naturaleza, utilizar nuestra energía a niveles más sutiles, ya no meramente instintivos o pasionales, de deseo o de emoción, sino utilizar la energía para pensar finamente, para descubrir mejor las leyes y apoyarnos en ellas, también para tener más sentido de solidaridad y sentirnos partícipes de todas las cosas del universo.

Yama dice que debemos purificar el alimento de nuestra mente. Estas ideas ambiguas o que no entendemos deben ser eliminadas como alimento mental, pues nos embotarían y nos corromperían la inteligencia. La idea es tratar de comprender y no sólo de aprender o acumular datos solamente.

Finalmente yama nos hace una llamada para que purifiquemos nuestro espíritu. El tiene relación con la espiralidad del universo, es decir, es el que nos permite amar y aspirar a la libertad, todo lo que corta, separa y elimina algo de la realidad en forma arbitraria, o que insiste en conducirnos por una sola vía excluyendo las demás debe ser eliminado, porque el espíritu se alimenta de lo universal.

El segundo planteamiento de Patáñjali es consecuencia del primero, la conducta adecuada, niyama, Patáñjali y sus seguidores dan una lista de cosas que debemos tomar en cuenta para una conducta adecuada, pero es demasiado larga y la podemos resumir en dos, no violencia y respeto a la vida. Todo nuestro cuerpo es vida, vida regular, celular, compuesta por billones de seres vivientes que están bajo el cuidado de la conciencia instintiva, y de los que estamos siendo responsables con nuestros actos.

Vayamos ahora al tercer estadio del yoga que propone Patáñjali, que son las âsânas, las posturas del cuerpo para activar los centros de poder. Y ¿cuáles son los centros de poder? A nivel científico occidental, que es donde estamos, son las glándulas del sistema endocrino asociadas a los plexos nerviosos que producen transformaciones químicas de muy alto poder, como las hormonas y muchas otras cosas que todavía no hemos identificado muy bien pero que afectan seria y directamente nuestra forma física, nuestro crecimiento, nuestro desarrollo material y que repercuten en lo psíquico, en los estados de ánimo y hasta en la virilidad o en la feminidad y también en nuestro desarrollo mental y espiritual. Las glándulas del sistema endocrino corresponden perfectamente con los centros nervofluídicos que los maestros del yoga en la India llaman chakras, que pueden activar, concentrar y controlar la energía por medio de âsânas.

Hay 84 posturas clásicas en el hatha (con un número considerable de posibilidades y variantes) para estimular los centros de poder, con ellas se hacen secuencias sencillas con propósitos bien definidos y después, cuando ya se tiene experiencia, se hacen dos o tres posturas especiales del cuerpo y no hacen falta más. Hay posturas que hasta las podemos hacer sentados en una silla. Nada más cruzamos las piernas y nos damos una torsión para un lado agarrándonos del respaldo de la silla y ya estamos haciendo ardhamatsyendrâsâna, en realidad es una torsión de la columna vertebral hacia un lado y luego hacia el otro para flexibilizarla y permitir que fluyan bien las energías a través de sus dos polos: el polo que se encuentra en la base de la columna vertebral y que los yoguis llaman kundalini, y el polo de energía que se encuentra en la base del cerebro, que ellos también llaman âtman.

Hay una polaridad a lo largo de la columna vertebral a través de una serie de centros reveladores de energía que son los chakras o glándulas del sistema endocrino asociadas con centros nerviosos. Lo que nos mantiene vivos en esa energía, y hay que mantener la columna vertebral flexible para que fluya a cualquier edad. Cuando esa energía ya no fluye correctamente viene la decrepitud. Estas posturas del cuerpo son buenas para activar y vitalizar todo el cuerpo físico, psíquico, mental y espiritual, o sea, para activar la energía y adecuarla en diversos usos cada vez más sutiles y usarlas no solamente en las actividades físicas, sexuales, sino también en las actividades psíquicas, artísticas, mentales y espirituales.

El Maestre de la Ferriére, decía que “todo el problema del yoga es la activación de la energía y su perfecto control…”.

Las posturas del cuerpo van acompañadas de técnicas respiratorias, de contracciones que se conocen como bhandas y de una cantidad de prácticas importantes para la limpieza del organismo y su control, con el objeto de que la activación y la concentración de la energía no dañen el cuerpo y permitan que fluya con toda libertad. Algunas de estas prácticas, como las de respiración llamadas pranayama algunas bhandas y naulis, etcétera se consideran que sólo pueden ser y deben ser autorizados y vigilados por un Guru, por un Maestro; se pueden guiar por alguien que conozca la práctica de fondo y pueda desarrollar el yoga dentro de las capacidades de cada uno de los discípulos.

Hay un cuarto nivel que Patáñjali llama pranayama, que es el control de la respiración. La energía que está en el aire, el prana, como le llaman los yoguis, tiene polaridad Ha o polaridad Tha, solar o lunar, positiva o negativa, activa o pasiva; toda la energía, por ser dinámica, tiene dos polos. Equilibramos la energía con la respiración y hay toda una tecnología de respiración alterada, forzada, con un ritmo, con un propósito adecuado para acumular energía tanto positiva como negativa, en un lugar preciso, determinado por el Guru.

El control de la respiración tiene apoyo en el ritmo, es decir, en el hecho de que nuestras fosas nasales en un momento dado toman más aire por la fosa nasal izquierda o por la fosa nasal derecha y después de algunos minutos cambian el ritmo y entonces es la otra fosa la que toma más aire; esto mantiene el equilibrio de las energías Ha y Tha, de modo que la carga de energía es siempre equilibrada. Cuando nuestra conducta altera este ritmo de la respiración caemos en euforias exageradas o en depresiones profundas, por exceso de energía de una polaridad o de otra. Esto debe tomarse muy en cuenta antes de intentar ninguna práctica de pranayama.

El verdadero pranayama es bastante difícil, requiere mucha práctica y la guía de un Maestro, pero en la vida común y corriente por lo menos podemos aprender una cosa, hacer la respiración alternada tapándonos una fosa y otra para equilibrar la energía y quitarnos el estrés. Si estamos muy cargados de energía Yang, como dicen los chinos, o de energía Ha, como dicen los hindús, entonces estamos nerviosos y ese nerviosismo produce tensión y la tensión produce una serie de secreciones glandulares que pueden ser nocivas, y también cuando estamos muy cargados de energía Yinn o Tha, resulta que nos sentimos deprimidos. Lo mejor es balancear la energía utilizando la técnica del pranayama en su forma más sencilla y de este modo nos sentimos descansados, equilibrados, relajados. Ni demasiada quietud ni hacer cosas por las cosas mismas, equilibrio, serenidad, pero con vitalidad, con capacidad de hacer cosas. Para todo esto nos ayuda el pranayama en su forma rudimentaria. Ahora, si queremos llegar a lo grande necesitamos un Maestro que nos indique todo lo necesario para hacer pranayama y poder entrar en el pratyâhâra.

Para iniciarse en las prácticas de pranayama hay que limpiar los conductos de la energía, que por cierto no corresponden a ningún texto o ilustración anatómica, sino que se refieren a la estructura de nuestro cuerpo energético o astral. Hay algo parecido a lo que proponen las escuelas del Yinn-Yang, el hecho de activar las energías Ha o Tha y tratar de concentrarlas mediante el pranayama puede producir una gran cantidad de accidentes que no son propiamente biológicos o fisiológicos, sino que pueden ser más bien psíquicos, mentales o aún espirituales.

Pues bien, la idea no es solamente el de acumular energía. Esta se puede conseguir de muchas formas, lo importante es permitirle la circulación para darle un uso adecuado. Una gota de agua, por ejemplo, es algo hermoso, pero muchas gotas pueden formar una corriente, y si a esa corriente se le opone algún obstáculo, el agua se acumula y tarde o temprano rebasa el obstáculo y se fuga por alguna fisura, o se derrama produciendo una devastación, eso es lo que sucede con las prácticas mal llevadas y mal vigiladas del pranayama, aunque sus efectos no sean muy notables en lo físico pueden causar verdaderos deterioros en la estructura psíquica o mental del discípulo; el pranayama, digámoslo nuevamente, sólo deber ser autorizado y vigilado por un Maestro bajo su responsabilidad.

El pratyâhâra, siguiente paso que plantea Patáñjali, es el perfecto control de las emociones y de las sensaciones para poder ver el mundo con claridad, con nitidez, para estar sensibles, para captar todo sin desbordarnos, para dar la respuesta adecuada. Pratyâhâra es la aceptación total de las impresiones, de las emociones, de las sensaciones, sin rechazarlas.

En la práctica es algo sencillo, no digo fácil, simplemente digo sencillo, pero también es peligroso porque es el control de las emociones y de las sensaciones, y dentro de ese control entra el control del dolor, y el dolor es un aviso, una llamada de atención tanto física, psíquica o mental, y si hacemos caso omiso de esa llamada nos exponemos a accidentes peligrosos, por lo tanto pratyâhâra debe practicarse con un propósito definido y también bajo la vigilancia de alguien que pueda observar imparcialmente sus efectos.

Swami Satyananda nos decía en Bogotá hace tiempo, en una convención internacional, que el pratyâhâra puede controlar el dolor, pero que para controlar el dolor lo que se necesita es aceptarlo totalmente, no rechazarlo, porque lo primero que hacemos por instinto es ponernos tensos y tratar de rechazarlo, el dolor reacciona y se hace más fuerte. Al hacerse más fuerte, tenemos que emplear más energía para contrarrestarlo, y luego viene más dolor y tenemos que hacer aún más esfuerzo, entablando una lucha que, si continuara, destrozaría nuestro sistema cerebro-espinal. Pero la naturaleza tiene calculada una válvula; es la inconsciencia, el desmayo, el síncope. O sea, que perdemos la conciencia y no seguimos luchando. Entonces, para que el pratyâhâra lo podamos emplear de una forma natural, lógica, práctica, en nuestro mundo cotidiano, necesitamos aprender a respirar bien y a utilizar la respiración para relajarnos, y una vez que estamos en control de nuestra energía no conturbarnos con las emociones ni con las sensaciones, sino dejarlas fluir, mantenernos transparentes, conscientes, sin ofrecer resistencia a nada, dejando fluir las emociones y las sensaciones y extrayéndoles todo su contenido.

En realidad es sencillo, como he dicho, porque consiste más que nada en no rechazar las sensaciones o las emociones e incluso el dolor, sino dejarlas que fluyan libremente sin ponerles atención, y esto las debilita y las diluye. En suma: pratyâhâra no es sólo tener un perfecto control de las sensaciones de nuestro cuerpo tanto agradables como desagradables sino también de las emociones positivas o negativas, con objeto de que nada de esto interfiera en el siguiente paso de la línea clásica del yoga que nos propone Patáñjali, o sea el dhâranâ, la meditación.

Dhâranâ para algunos, entre los que nos contamos nosotros, es la meditación, para otros es la concentración. Es un poco difícil ponernos de acuerdo en estos términos, puesto que el Maestre de la Ferriére cita el dhâranâ como meditación mientras que otros textos citan el dhâranâ como concentración.

Pero lo que es más importante es entender bien qué significa este estadio: en la práctica es la capacidad para aquietar nuestras facultades sensoriales, psíquicas, mentales o espirituales, con el objeto de que nuestra conciencia pueda ascender gradualmente hasta llegar a la experiencia del Ser. Siguiendo la interpretación tanto del Maestre de la Ferriére como de Patáñjali, meditar es utilizar todos los recursos de nuestra mente hasta las formas más sutiles.

Patáñjali tiene un pasaje donde dice que dhâranâ, la meditación, es la cesación del flujo mental. Esto no deja de ser una imagen, porque la mente no puede cesar; la mente es la expresión humana de leyes universales y las leyes universales no pueden cesar, porque si cesan, ¿dónde queda la realidad?. Sería el absoluto caos. Lo que sucede simplemente es que en dhâranâ nuestro coeficiente mental se eleva más allá de la información sensorial, más allá de la imaginación, más allá de la razón, más allá de la intuición; comienza a entrar en los estados de creación; lo que ahora se está investigando y se comienza a llamar “baja de ciclos cerebrales por segundo”, para entrar en estados “alfa” y en estados “beta” y otra serie de estados que están en investigación.

Lo que sucede es que es tan sutil el trabajo de la mente en la meditación que parece que la mente no está trabajando, porque no está propiamente imaginando o reflexionando o intuyendo sino está en una serenidad profunda, captando exactamente la esencia de las cosas, sin apasionarse o inclinarse para una cosa u otra, para entender las cosas como son no como queremos que sean ni como nos han dicho que son, sino como son.

Esto se fundamenta en el perfecto control de las emociones y de las sensaciones, conseguido con el control de la respiración después de haber activado las energías con las posturas.

Para meditar primero hay que sentir el cuerpo con claridad. Se puede hacer una concentración en la parte baja de la columna vertebral, en el área de la energía kundalínica, o sea en el área del primer chakra, muladhara. El muladhara es el chakra del soporte, ayuda a tener un mayor control de estas facultades sensoriales. Luego puede concentrarse la atención en el área del corazón. A los pocos minutos podemos llevar la concentración hacia la parte profunda del entrecejo, hasta el âjñâ chakra, con el objeto de estabilizar nuestras facultades mentales. Al final esta concentración debe hacerse en la parte alta de la cabeza, en el área del brahma-rundhra, como la llaman los hindús, y ahí se consigue la estabilización espiritual.

Esto no es muy recomendable para los principiantes puesto que pueden tener la experiencia de no tener límites, y eso es terrorífico para los que están muy apegados a su persona humana en el sentido corporal y biológico. Esta etapa de dhâranâ es para permitir que nuestra conciencia ascienda de lo sensorial a lo psíquico, y de ahí a lo intelectual, luego hacia lo místico y finalmente hacia el Ser, esto es lo que puede comprenderse como meditación.

La experiencia de la meditación en sí misma es indefinible, es inexpresable: todo lo que se diga sobre ella en realidad no es meditación, así que hay que dejar de lado de una vez todas esas cosas que se dicen por ahí acerca de lo que se “siente” durante la meditación.

El dhâranâ nos puede llevar a dhyâna, la concentración, que es el paso donde la conciencia alcanza la experiencia del Ser; es ahí donde se diluyen todas las dualidades y el meditante, al llegar al dhyâna encuentra una lucidez indescriptible. En realidad esto no deja de ser meramente una sugerencia, puesto que sólo el que ha tenido la experiencia puede comprender de qué se trata; así, en un plano de sugerencias, podríamos decir que es el inicio de la experiencia del Ser.

El dhyâna permite todavía una relación con la persona humana, pero es en esta etapa donde comienzan a desaparecer las diferencias, las dualidades, donde la vida comienza a tener unidad dentro de su multiplicidad, donde todo tiene relación con todo: un insecto tiene relación con una estrella y una nota musical tiene relación con una montaña; todo tiene relación con todo, porque todo está hecho del mismo tipo de elementos químicos que son energía concentrada del mismo tipo y que están regidos por constantes universales que actúan en lo grande y en lo pequeño, en diferentes grados de organización. Entonces desaparece la dualidad del objeto y el sujeto, y todo comienza a tener unidad dentro de la diversidad y de ese paso se llega al final que es el samâdhi.

Digamos ahora que âtman y paramâtman, lo humano y el Ser, pertenecen el uno a la realidad y el otro a la verdad.

Paramâtman es inmortal; âtman es cambiante, es mortal, podríamos decir, y de lo que se trata con el yoga es de encontrar un vínculo profundo entre los dos; así que la experiencia del yoga está planteada para aquí y para ahora, no para después de la muerte ni para cuando se llegue al paraíso, al nirvana, o al sat chit ananda. Dhyâna comienza a vislumbrar esto.

Hay todavía un estadio supremo o superior que Patáñjali denomina samâdhi o experiencia del yug. El samâdhi es la perfecta experiencia de la unidad total, la experiencia de identidad de âtman con paramâtman, de jiva con jivâtman, el Ser total, aquí y ahora. Ese estado de Ser, de identidad profunda, es lo que los religiosos llaman la experiencia de Dios, la experiencia de lo eterno, metodizado con un sistema que puede seguir cualquier ser humano de cualquier condición, siempre y cuando tenga necesidad de hacerlo, porque no todos tenemos esa necesidad, hay quienes estamos conformes con lo que tenemos y todavía no nos interesa saber por qué lo tenemos; pero hay otros que necesitan saber por qué y para qué viven, y hay todo un sistema que nos puede dejar en el escalón donde queramos.

Aún dentro de esta experiencia se proponen dos niveles: el savitarka-samadhi o la experiencia total con retorno a la conciencia de la persona, y el maha-samadhi, que es la experiencia sin retorno a la conciencia de la realidad; porque el samâdhi es en realidad la muerte vista desde aquí, pero también es la realización total del Ser: el yug, la culminación, la terminación de todo el proceso humano resumido en el Ser.

La religión es como un medio para que el hombre trate de integrarse al universo. Cuando se vuelve un fin generalmente se pierde la esencia de la enseñanza: degenera en dogma.

Existe un solo fin, el de religar, pero las religiones que rigen nuestro planeta están muy alejadas de este concepto universal. En todo esto existe un eje: el hombre. Por ello, a las grandes revoluciones religiosas corresponden grandes mutaciones políticas y sociales y viceversa. Así pasó con el Hinduismo, movimiento muy complejo y completo, cuyo origen se remonta 3,000 años A. C.

Mesopotamia, origen de India

La historia del Hinduismo es paralela a la de India. Antes del año 3,000 a. C., en India prehistórica existía una civilización en el Valle del Indo. Eran tribus aisladas en proceso de unión geográfica. Estas tribus, racial e ideológicamente, eran descendientes de los hombres de Mesopotamia. Su civilización era empírica, agrícola y basada en ritos de magia y supersticiones.

Mater: cultos prevédicos

El elemento central de la vida social y religiosa era la diosa Mater, al igual que los demás pueblos de ésa época. Existen en el mundo entero huellas y rasgos de estas civilizaciones, de las que se generó el culto a María, Myriam y Mar Agua, Handa, Anat. Estos eran los nombres de la Diosa Mater, en los que reconocemos la madre María, para los Cristianos; el cisne de los védicos; el ganso de los romanos y celtas. Todos relacionados con el agua, fuente maternal de vida. Correspondían a vestigios de las eras de Virgo y Cáncer.

Surgimiento del Hinduismo

Entre el año 3,000 y el 1,400 a. C., Medio Oriente influenciaba aún a las culturas de India. Las más importantes eran Mohenjo Daro y Harappa, las que ahora se denomina civilización pre Aria. Poseían una estructura social más definida, así como lo demuestran las estatuillas, los sellos y restos encontrados. Todo relacionado con la vida agrícola. Cumplían la tónica de Aries. Adoraban héroes y animales. En estos tiempos el Hinduismo nace como una inquietud del ser humano, la cual se cristalizará muy pronto en una literatura llamada Vedas.

En esta época, entonces prevédica, se adora a la diosa Mater a través de un simbolismo ritual, basado sobre todo entre fuego y agua. Los demás dioses son zoomorfos y héroes míticos. El hombre trata de adivinar las fuerzas cósmicas a través de magia ritual, pero sin base filosófica. Todo está envuelto en miedo y brujería.

Civilización indo-aria

Al rededor de 1600 a. C., elementos arianos blancos, llegando de Persia invaden India y colonizan el Valle del Indo y del Ganges con su población Dravidiana, raza de piel muy oscura, pero de rasgos muy parecidos a los Arianos. Estos últimos traían de su antigua cuna una organización social y cierta visión de la existencia. Esta civilización Indo-aria durará 1000 años. Es fértil en sucesos bíblicos. Se forman muchos reinados como los de los Maurya, Cunga, Kama, etcétera, que dejaron huellas relevantes. India deberá afrontar las invasiones de los koachans, norteños bárbaros. Sin embargo, como siempre, en épocas perturbadas, es cuando nacen muchas ideas, virtudes y cuando, buscando su ubicación y su nacionalismo, los pueblos se vuelven fecundos en arte, en literatura. Las huellas más claras de esta civilización Indo Ario, son los Vedas.

Vedas: matriz del hinduismo

Son la matriz de todo el desarrollo posterior del Hinduismo. Es la revelación divina recibida por los Rishis, hombres santos de las edades remotas. Esta revelación viene de Brahma. Es de tipo politeísta y divinizan los fenómenos naturales, pero también los personajes divinos son importantes. Varuna es el señor Divino. Existen: Agni, Vishnu, Indra, Mitra. En los Vedas se encuentran, no solamente la Revelación, sino toda su liturgia y ceremonias de iniciación como el Agnihotra, sacrificios al fuego a través de los cuales el hombre se integra en el mundo. El ritual es primordial.

Castas: jerarquía espiritual

Los Vedas son numerosos, pero se distinguen 4 importantes, que serán la base del arte arquitectónico hindú.

Son: el Rig Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda y el Yagu Veda. A través de los Vedas, los arianos habían petrificado la sociedad en forma tripartita a imagen de sus trinidades divinas, basándose en una jerarquía espiritual. Era la mejor forma de defender sus instituciones y su hegemonía frente a las poblaciones conquistadas, tan civilizadas como ellos. Despiadadamente jerarquizadas, las tres castas de los sacerdotes o brahmanes; nobles y guerreros o ksatrias; pueblo o vaisyas; repudiaban a la masa de los sirvientes o esclavos los soudras.

Sociedad patriarcal y misógina

La sociedad era patriarcal y misógina. La mujer no tenía ningún lugar ni derecho. Esta situación provocó dos eventos: el despertar de la consciencia budista con sus stupas y monasterios y el receso del Hinduismo. En los dos grandes poemas de esta época indo-aria el Mahabarata y el Ramayana todavía no aparece nada respecto al alma y a las ideas de inmortalidad de la misma. Será el milagro del budismo, de relanzar la ideología Hindú y enriquecerla, aunque los dos movimientos seguirán desarrollándose paralelamente, sin más interferencias.

La civilización indo aria terminará 400 d. C. Alrededor de 1000 a. C. los Vedas se enriquecen de una parte llamada Especulaciones o Puranas. Traen el mensaje más alto del Veda puesto que exponen la Revelación de la Sabiduría del Mundo. Representan el Saber Total más allá del cual nada existe. Es la gran visión de la Unidad de las manifestaciones físicas y síquicas del hombre. Junto a la creación de los animales, música etcétera. El Atman o yo se une a Purusha, pero todavía se distinguen de la divinidad de Brahma.

Será necesario esperar 2 o 3 siglos más para que nazca la idea de metempsicosis con los Upanishads (800 a. C. 700 a. C.). Al mismo tiempo, aparece la idea firme del karma. La inspiración cósmica está centrada sobre la unión de la Divinidad con el yo o sea Brahma con Atman. Es la identidad entre los dos “El cuerpo de todo ente interno e inmortal”. Toda esta nueva ideología se filtrará dentro de la vida social entre el siglo VIII y V a. C. Se acomodará además de las más sorprendentes deducciones, todas hechas para confirmar la preeminencia del brahmán y de sus ritos.

Surge el Bhagavad Gita

Paralelamente a aquellos, existía la corriente contemplativa de los ascetas errantes, fieles al Rig Veda, quienes buscan el éxtasis a través de disciplinas que llegarán más tarde a formar el sistema yoga. En el siglo V a. C. el Hinduismo produce una gran obra que se reconocerá también como libro sagrado. El Bhagavad Gita. Este libro, de tónica guerrera, pronostica la renunciación a los frutos de la acción. En efecto, no hay diferencia entre el hombre y su acto. Es simplemente Unión, así como entre Atman y Braman. La idea de reencarnación se une definitivamente a la ideología.

Hinduismo: sistema filosófico

Para mantener esta unión hay un medio: los ritos. A pesar de sus debilidades sociales, el hinduismo se enriquece espiritualmente, dando a cada paso, la pauta para un desarrollo espiritual cada vez más refinado, más comprendido. A partir de esa época, el Hinduismo de los Bramanes y el de los ascetas acepta (o tolera según Mircea Eliade) 6 visiones cosmogónicas o del orden del universo (algo cercano a lo que en occidente constituyen los sistemas filosóficos) que poco a poco habían venido dibujándose. Sin embargo, es el siglo II a. C. que verá la elaboración clara de ellos.

Ellos son: Vaisesika o cosmología. El 2°. Niaya o lógica. El 3ro. Samkhia con la idea clara de Purusha y prakriti, donde la evolución está sometida a las fuerzas contradictorias y la dualidad con la polaridad. El 4°. Yoga, que es la inmovilidad de las facultades espontáneas de la mente y del espíritu (Patañjali). 5°. Purava Mimansa, interpretación de los Vedas. 6°. Vedanta, sistema metafísico, éxtasis en la unión de Atman y Braman, y destrucción de la ignorancia.

Edad de oro de India

Al terminar el período de civilización indo-ario el Hinduismo tiene todas las características que posee ahora. Sin embargo, es un movimiento intelectual y espiritual tan increíblemente rico que sigue absorbiendo todas las corrientes e ideas que lo rodea.

Si el Hinduismo llega estructurado en 400 d. c., la estructura político-social de India no goza de la misma estabilidad. Vivirá el período Indo-ario-Gupta hasta 750 d. C. cuando se exaltará el espíritu hindú. Es la edad de oro de la historia india, modelo para las épocas que seguirán. El mundo es de tónica aristócrata. Se observa una coexistencia fácil entre un misticismo abstracto y una sensualidad desenfrenada. El hindú oscila continuamente entre cielo y tierra. La sociedad de castas se reafirma y el sistema yoga se ensancha hacia el tantrismo.

India Medieval

Llega la Edad Media. India medieval es presa de los intereses particulares. No hay rastro del espíritu nacionalista del Gupta. Regresan las divisiones, los rasgos tribales y las influencias extranjeras. Primero es Grecia y después el mundo musulmán. La invasión del Islam empieza en 1,300 d. C. con el Sultanato de Dehli. En el siglo XIV asistimos al Renacimiento hindú con el último reinado hindú de Vijaya­nagar.

Este hinduismo será fuente de un arte arquitectónico sublime y simbólico. Las líneas circulares y esféricas de las construcciones budistas regresan a horizontal y vertical, representando al mundo en su estructura. La escultura presenta los mismos rasgos. Los cuerpos tienen actitud de baile simbolizando el ritmo, la armonía como un valor sagrado y ritual. Las estatuas de Shiva materializan de manera estupenda la formidable danza Tándava con la cual el Dios crea el Universo. Se expresa claramente el doble poder de Shiva que puede a su antojo crear y destruir.

La invasión mongol en el siglo XVI aportará el refinamiento de las miniaturas y de los tapetes. En 1858, la intervención de Inglaterra y la colonización de India, ponen fin al proceso de enriquecimiento de la ideología hindú.

El Hinduismo es el ejemplo tipo de una ideología jerarquizada que sobrevive a 5,000 años de desarrollo político social y sigue vigente, fuerte, joven y respetado, integrado perfectamente a la vida cotidiana y a la vida espiritual de India.