La vida es un cuento el cual vamos entretejiendo con los pensamientos, los sentimientos y las emociones que experimentamos en cada momento. Sin embargo, vivimos la mayor parte de nuestras vidas entre los recuerdos de nuestro pasado y las expectativas del futuro. Es raro que vivamos en la pureza del momento presente. Todos esos recuerdos pasados y expectativas futuras a los cuales nos aferramos en el transcurso de nuestra vida es lo que nos causa el estrés que sentimos dÍa a día. Por cierto, la persona promedio es un manojo de reflejos y nervios acondicionados, constantemente activados por situaciones y circunstancias.

Por lo general las circunstancias son sencillamente las altas y bajas del vivir cada día. Pero hay veces en nuestras vidas cuando las presiones, el estrés, las decepciones y ansiedades pueden ser aplastantes.

Según tejemos nuestras vidas, algunas personas se encuentran en relaciones que se han convertido tóxicas, o que terminan inesperadamente. En otros casos, carreras profesionales de toda una vida dejan de satisfacer, o ya bien terminan. Y hasta existen temporadas en nuestra vida cuando los desbalances en nuestra salud y bienestar comienzan a manifestarse como estados de mal-estar. Muchas veces nos definimos de acuerdo al papel o rol que jugamos en una relación o un trabajo en particular. Por ejemplo, “Soy madre,” “Soy una esposa,” “Soy gerente,” “Soy un vicepresidente.” Cuando estos roles y aspectos, con los cuales nos hemos identificado por tanto tiempo, y los cuales nos han brindado auto estima, dejan de satisfacernos, podemos sentir pérdida, vacío o confusión.

No importa cuanto nos hayamos perdido en las historias que nos cuenta nuestro ego, siempre existe una manera de regresar a nuestro Ser Verdadero. En realidad, nunca podemos verdaderamente perder nuestra conexión con nuestro Ser ya que su naturaleza esencial es la consciencia pura. El Ser Verdadero existe fuera de los límites del tiempo y del espacio, no tiene principio ni fin, y es, por lo tanto, inmortal.

Cada uno de nosotros existe como una onda en el campo de inteligencia cósmica el cual lo origina todo en el universo – nuestros cuerpos, las estrellas, las galaxias, y todo lo demás. Como somos parte de este campo subyacente de inteligencia, somos también el origen de toda la realidad. A cada momento, estamos co-creando nuestro mundo con Dios, el universo o el Espíritu.

Tanto las tradiciones de sabiduría antigua como la ciencia moderna nos dicen que nuestros cuerpos, mentes y el mundo físico son proyecciones de nuestra consciencia. Solo la consciencia es real; todo lo demás es proyección. Las Escrituras Védicas antiguas dicen, “Usted no está en el mundo; el mundo está en usted.” Es solamente el velo de la ilusión – conocido como maya en la tradición antigua de yoga – que nos impide ver que todo es consciencia pura. Cuando penetramos ese velo, descubrimos el espíritu en todo y tenemos acceso al potencial creativo ilimitado.

Prácticas para Ayudarle a Despertar

La intuición, la atención, la imaginación, la intención, la inspiración, la creatividad – estas son la materia prima de la consciencia. Con ellas podemos moldear nuestra realidad personal y también moldear nuestra realidad colectiva. Los siguientes principios universales le ayudarán a estar más consciente de cómo usted crea su realidad, y le impulsarán a transformar o soltar todo aquello que ya no le está sirviendo bien. Elija un principio sobre el cual enfocarse cada día y comprométase a aplicarlo en su vida.

Mi ser verdadero es la consciencia pura sin límite.

Recordaré que los pensamientos van y vienen, pero el centro de la consciencia es constante. Hoy experimentaré mi ser como libre de limitaciones. Dejaré tiempo libre para estar presente en silencio conmigo mismo/a. Experimentaré mi ser como el amor, como una luz que fluye desde mi corazón y abarca todo en el universo, tan lejos como mi imaginación permita.

Los eventos en mi vida reflejan quien yo soy.

Escogeré una cosa que suceda hoy y veré cómo es reflejo de mí mismo/a. Si siento rabia hacia alguien, me preguntaré si lo que me molesta en esa persona actualmente existe dentro de mi. Si una conversación capta mi interés, tomaré esas palabras como un mensaje personal. Observaré el mundo dentro de mi.

Las personas en mi vida reflejan aspectos míos.

Hoy miraré a mis amigos, familia y a todas las personas a quienes encuentre como una foto común de mi mismo/a. Cada persona refleja una cualidad que quiero tener o que quiero rechazar. Yo aprendo el máximo de aquellos a quienes amo intensamente y de aquellos quienes me disgustan intensamente.

Todo aquello en lo cual enfoco mi atención, crece.

Me daré cuenta de la manera como utilizo mi atención. Mantendré una lista de mis actividades para ver cuanto tiempo paso viendo televisión, en el Internet, en pasatiempos, chismes, trabajo que me gusta, trabajo que me disgusta, actividades que me llenan, o fantasías escapistas. Me preguntaré, “Que quiero yo crecer en mi vida?” La respuesta me dirá de qué manera necesito voltear mi atención.

Nada es al azar – mi vida está llena de signos y símbolos.

Buscaré los patrones en mi vida. Estos pueden estar en cualquier lugar – en lo que otros me dicen, la manera que reacciono ante situaciones, la manera en que soy tratado/a. Abriré mi consciencia a las creencias ocultas que dan forma a mi realidad. Le doy frente a las oportunidades para el éxito, o a las oportunidades para el fracaso? Estas son señales sobre mi fe en mi poder personal. Buscaré señales acerca de mi propia opinión sobre el merecer (o no) el amor.

El universo siempre me brinda los mejores resultados posibles.

Hoy me enfocaré en los regalos que hay en mi vida. Mostraré gratitud por lo que está funcionando, en vez de enfocarme en lo que no funciona. Me percataré de la manera en la cual mi propio nivel de consciencia forma mi percepción del mundo el cual estoy co-creando.

Mi consciencia interna está siempre evolucionando.

Hoy me preguntaré cuan lejos he llegado en el camino que he elegido. Dónde me encuentro ahora mismo? Hacia dónde voy? Aún cuando no vea resultados externos inmediatos, siento que estoy creciendo interiormente? Colocaré mi intención en moverme desde la constricción hacia la expansión.

Deepak Chopra, M.D. es Co-Fundador del Centro Chopra para el Bienestar en Carlsbad, California. En 2010 Deepak Chopra estará dirigiendo el retiro de meditación La Seducción del Espíritu en varios de los lugares más bellos del mundo. Esta es una rara oportunidad para pasar seis días junto a los pioneros de mente-cuerpo y autores internacionales Deepak Chopra y David Simon, mientras ellos le guían en prácticas avanzadas de meditación, yoga y otras herramientas comprobadas para lograr el despertar espiritual. Por favor, visite www.chopra.com/seduction, o llame al 888-736-6895 para reservar su lugar.

Un día decidí darme por vencido. Renuncié a mi trabajo, a mi relación, a mi espiritualidad. Quería renunciar a mi vida. Fui al bosque para tener una última charla con Dios. “Dios”, le dije, “¿Podrías darme una buena razón para no darme por vencido?”.

Su respuesta me sorprendió: “Mira a tu alrededor”, me dijo, “¿ves al helecho y al bambú?”. “Sí”, respondí.

“Cuando sembré las semillas del helecho y el bambú, las cuidé muy bien; les di luz, les di agua. El helecho creció rápidamente; su verde brillante cubría el suelo, pero nada salió de la semilla de bambú. Sin embargo, no renuncié al bambú.

“En el segundo año, el helecho creció más brillante y abundante, y de nuevo, nada creció de la semilla de bambú, pero no renuncié al bambú”, dijo.

“En el tercer año, todavía nada brotó de la semilla de bambú, pero no renuncié. En el cuarto año, nuevamente, nada salió de la semilla de bambú, y no renuncié”, dijo.

“Luego, en el quinto año, un pequeño brote salió de la tierra. En comparación con el helecho, era aparentemente muy pequeño e insignicante, pero sólo seis meses después, el bambú creció a más de 3 metros de altura. Se había pasado cinco años echando raíces. Aquellas raíces lo hicieron fuerte y le dieron lo que necesitaba para sobrevivir. a ninguna de mis creaciones le daría un reto que no pudiera sobrellevar”, me dijo.

“¿Sabías que todo este tiempo que has estado luchando, realmente has estado echando raíces?. No renunciaría al bambú. Nunca renunciaría a ti. NO TE COMPARES CON OTROS”, me dijo.

“El bambú tenía un propósito diferente al del helecho; sin embargo, ambos eran necesarios y hacían del bosque un lugar hermoso. Tu tiempo vendrá”. Dios me dijo: “¡Crecerás muy alto!”. “¿Qué tan alto debo crecer?”, pregunté. “¿Qué tan alto quieres llegar?, me preguntó en respuesta.

Espero que estas palabras puedan ayudarte a entender que Dios ¡NUNCA RENUNCIARÍA A TI!

¡NO TE ARREPIENTAS DE UN DÍA EN TU VIDA!.

Los buenos días te dan felicidad. Los malos días te dan experiencia. Ambos son esenciales para la vida. ¡CONTINÚA!

La felicidad te mantiene dulce, los intentos te mantienen fuerte.

Las penas te mantienen humano, las caídas te mantienen humilde.

El éxito te mantiene brillante, pero sólo Dios te mantiene caminando…

México, un país de niños obesos por los pésimos hábitos de alimentación

Una estadística alarmó a las instituciones de salud de México, y fue motivo de múltiple comentarios en los medios de comunicación: nuestra mala alimentación y el estilo de vida sedentario han ubicado a la población mexicana en el segundo lugar mundial en obesidad mórbida. La noticia impacta, porque detrás de esta efeméride se ocultan problemas de salud tan graves como la diabetes mellitus, enfermedades cardiovasculares, gota, daño renal u osteoartritis, entre otras.

Lo más terrible es que somos el país con más niños obesos, es “la pandemia no transmisible más importante que tenemos ahora”, según las autoridades sanitarias. Maleducamos el gusto de los niños con la “comida rápida”, las frituras de todo tipo con demasiada sal, refrescos y golosinas con exceso de azúcar. Por otro lado, las leyes de la termodinámica son implacables, al consumir más energía que la consumida por el cuerpo, el excedente se transforma en tejido graso.

Necesitamos compensar los cambios metabólicos en la edad madura

La edad madura es otro momento crítico en el que podemos padecer obesidad, debido a que no prevemos la reducción de nuestro metabolismo basal. Esta tasa metabólica corresponde al gasto mínimo de energía que requiere nuestro cuerpo,en reposo total, para seguir funcionando. Al cumplir cuarenta años, estas necesidades energéticas disminuyen un cinco por ciento cada diez años. En un estudio del Centro de Investigación de Cáncer en Seattle, se calcula que, en promedio, este cambio metabólico representa la tendencia a subir medio kilogramo por año.

Entonces, cuando no se considera este cambio orgánico, y seguimos con la misma ingesta de calorías, sin hacer ejercicio, fácilmente acumulamos grasa en la zona del tronco, porque también se modica el patrón de distribución de la grasa corporal. Por ello, es recomendable caminar rápido al menos treinta minutos diarios, y realizar cinco comidas al día con pequeñas porciones sin saltarse ningún alimento, especialmente el desayuno.

Los resultados de la investigación de Alan R. Kristal

Siguiendo con el estudio del Centro de Investigación de Cáncer en Seattle, éste aportó algunos datos sobre el patrón
metabólico en la edad madura, pero también sobre los benecios de la práctica de yoga para compensar este efecto:

1. La gente de 45 años con peso normal, que practicó yoga durante cuatro años omás, aumentó 1.4 kg menos que los que no hicieron yoga.

2. La gente de 45 años con sobrepeso, que practicó yoga, perdió 2.5 kg en promedio. Las personas que no hicieron yoga ganaron 6.5 kg de peso.

El estudio fue publicado en la revista Alternative Therapies in Health and Medicine, y fue aplicado a una población de 15 mil personas saludables, que reportaron su historial de peso y la actividad física a lo largo de diez años.

El yoga facilita que la gente sedentaria emprenda una práctica física regular, pues incrementa algunas capacidades físicas.

La belleza exterior no es más que el encanto de un instante. La apariencia del cuerpo no siempre es el reflejo del alma. George Sand

¿Cómo contribuye el yoga al control de peso?

La interpretación de los resultados de esta investigación es polémica, y no establece una conexión directa entre practicar yoga y perder peso. Sin embargo, sí revela algunas pistas sobre los benecios de esta disciplina milenaria:

1. El yoga motiva para adoptar hábitos más sanos de ejercicio y alimentación.
2. El yoga facilita que la gente sedentaria emprenda una práctica física regular, pues incrementa algunas capacidades físicas.
3. El yoga desarrolla la propiocepción, que nos permite estar más conectados con nuestro cuerpo. Esto nos hace más capaces de comer cantidades más racionales, buscar comida más saludable y percibir la señal de saciedad.
4. El yoga crea una respuesta más saludable al estrés y, con ello, previene que comamos compulsivamente por nuestra agitación anímica.
5. La coordinación de movimientos y respiración, enseñada por el yoga, mejora la oxigenación de la sangre y un ujo mayor al cerebro. Esta condición parece beneciar la producción de dopamina y otros neurotransmisores, que mejoran nuestro estado anímico, reducen el estrés e incrementan nuestra conciencia.
6. Diversos estudios demuestran que el yoga contribuye a disminuir los niveles de las hormonas del estrés y el cortisol. Los niveles altos de cortisol pueden producir la acumulación de grasa alrededor del abdomen.
7. La tradición del yoga arma que las asanas afectan nuestro nivel de energía en el cuerpo sutil. Si las células están bien oxigenadas y energetizadas, se incrementa la capacidad corporal para quemar grasa.

¿Qué estilo de yoga elegir?

Para la persona interesada en mejorar la administración de su peso corporal, el yoga ofrece diferentes estilos. Existen estilos vigorosos, que contribuyen a quemar grasa, reducir talla y rearmar la piel. Otros estilos son suaves y meditativos, permitiendo al
practicante un mayor contacto con las sutiles señales corporales, aportando relajación y numerosos benecios a los sistemas circulatorio, nervioso y endocrino.

Entre los estilos de yoga vigorosos más populares y recomendables para quien aspira a perder peso, se encuentran:

a) Bikram Yoga o yoga caliente: Estilo desarrollado por Bikram Choudhury, un precoz practicante nacido en India que, con su testimonio de vida, demostró la capacidad del yoga para sanar el cuerpo y algunas enfermedades crónicas.
Bajo la guía de su gurú, Bushnu Ghosh, alcanza la maestría en esta disciplina y crea un sistema basado en 26 asanas tradicionales practicadas uidamente. La secuencia, diseñada con gran escrúpulo técnico, calienta y estira los músculos, ligamentos
y tendones en un orden que asegura máximos benecios. La práctica se realiza en una sala, a una temperatura a 42 grados y con una humedad de 60 por ciento.

b) Ashtanga Vinyasa Yoga: Es un método de yoga muy enérgico popularizado por Pattabhi Jois. Es un estilo uido basado en el poder y la fuerza, ya que el practicante no se detiene entre una asana y otra. En la ejecución, se vinculan postura y respiración (se usa el ujjayi) para generar calor interno, la desintoxicación del cuerpo y un estado profundo de meditación. La práctica de Ashtanga Vinyasa Yoga se apoya en dos recursos: la conciencia de los candados (bandhas) internos del cuerpo para canalizar la energía, y el uso de puntos visuales (dristis) que calman la mente y profundizan la respiración. El Power Yoga es un estilo creado por instructores estadunidenses a partir de su experiencia con el Ashtanga Vinyasa Yoga, que también goza de la fama de ser un estilo muy vigoroso y útil para quien busca quemar grasa.

c) Yoga dinámico: Estilo creado por Godfrey Devereux, sustentado en una pedagogía que lleva al practicante a dinámicas internas y externas para una práctica segura y ecaz. En la dinámica externa, es una práctica intensa y uida gracias al
uso de posturas de enlace y movimientos de vinyasa. Las posturas se suceden técnicamente encadenadas, con un ritmo respiratorio profundo y consciente. A su vez, la dinámica interna educa para la ejecución de las asanas con el mínimo esfuerzo muscular.

A manera de conclusión Perder peso no es el propósito central del yoga; sin embargo, es reconocida como una buena herramienta para administrar nuestro peso corporal. Se recomienda su uso en cualquier programa de administración y pérdida de peso. Las evidencias médicas van conrmando sus bondades.

Se puede iniciar practicando algún estilo dinámico y vigoroso con asanas que ayudarán a quemar calorías y a estimular el metabolismo. Posteriormente, se pueden ensayar estilos de yoga que usen las técnicas tradicionales de respiración
yóguica (pranayama) para recibir los benecios de una buena oxigenación, la generación de neurotransmisores asociados al bienestar y el incremento de la capacidad natural para quemar la grasa corporal.

Finalmente, deberían experimentarse los estilos más apacibles y meditativos, que acrecientan nuestra conciencia corporal y restablecen nuestro equilibrio nervioso y endocrino.

Su mirada profunda desde los parámetros de las ciencias sociales y humanistas, es una de las grandes aportaciones a la expansión del yoga en Occidente de Mircea Eliade. Fue de los primeros europeos que logró descifrar un pensamiento milenario, así como mostrarnos huellas tangibles de la tradición del yoga, con más de 50 siglos de antigüedad, lo cual en sí mismo, no es un tema menor.

El siglo XX marco un hito en Occidente: se desmoronaron los sistemas rígidos o dogmáticos, perdieron fuerza y prestigio ante el cambio vertiginoso de las ideologías y de las instituciones. En particular, a partir de las incontables experiencias trágicas y existenciales que vivieron pueblos enteros e individuos sobresalientes en el arte, en la psicología y en las ciencias humanas. Se han sufrido dos guerras mundiales, caída de sistemas políticos, que parecían inamovibles, así como múltiples movimientos culturales y de reivindicación de minorías étnicas y culturales.

Todo ello dio cauce a nuevas experiencias educativas y existenciales de la vida cotidiana, sustentadas en una nueva mirada a necesidades básicas y trascendentes, a la búsqueda de lo esencial de ser humanos, a la construcción de alternativas de vida y a la creatividad.

Abre puertas a otras concepciones del mundo

Cuando ello sucedía, estaban ahí pensadores e investigadores, como Mircea Eliade, abriendo la puerta a otras concepciones del mundo. Gracias a él hoy día es común encontrarnos a personas que investigan, estudian y experimentan disciplinas y técnicas psicofísicas, diversas corrientes de meditación, salud y alimentación alternativa, por ejemplo, una revolución silenciosa, cuyo origen está en culturas centenarias y hasta milenarias que nos legaron diversos sistemas para el desarrollo humano y transpersonal, individual y colectivo, como el yoga.

Mircea Eliade es, además de uno de los máximos historiadores contemporáneos del pensamiento espiritual del pasado, el investigador más completo y erudito en el yoga en el siglo XX. Su mirada va más allá de la descripción de los fenómenos que se hacen evidentes a una visión occidental; se pregunta sobre la experiencia viva que permanece en lo profundo de los mitos, como imágenes y relatos de conocimiento y el orden que construyeron o intuyeron en la antigüedad a través de las figuras simbólicas de los dioses.

Mezclo rigor científico con sensibilidad estética

Mircea Eliade supo mezclar el rigor científico con su sensibilidad estética como escritor, ello nos puede dar cierta explicación de su enorme capacidad y brillantes para comprender los mitos como lenguajes y fuentes de conocimiento, que van más allá de su mera repetición.

Nació en Bucarest un sábado 9 de Marzo de 1907. Su adolescencia está marcada por dos actitudes complementarias: crisis de desesperación melancólica y rebeliones heroicas contra ellas y las limitaciones de la condición humana en general. Cuando en 1925 ingresa a la universidad, ha escrito ya más de 100 artículos que muestran una visión amplia de temas centrales del pensamiento humano.

A los veinte años, su primer viaje a Italia y la influencia, sobre todo de Pico della Mirandola será un paso que lo llevará a India —a las fuentes “abandonadas, olvidadas”—. Por ello estudiará sánscrito y análisis textual —yoga-sutras y tantras— en Calcuta. Es en 1928 cuando recibe una beca del maharajá de Kassimbazar para estudiar filosofía hindú con Surendranath Dasgupta en la universidad de Calcuta.

Practica yoga en Rishikesh

Con sus 22 años fue a Calcuta, vivió primero en una pensión anglo-india; se mudó después a la casa de su gurú Dasgupta. Al poco tiempo, un desencuentro con el maharajá —se enamora de su hija, una brahmani, a la que no le estaba permitido casarse con un extranjero— le hace viajar al Himalaya, donde vivirá no sólo la teoría, sino que practicará yoga durante varios meses en la región ya mítica del yoga: Rishikesh con Swami Sivananda. Visita asimismo a varios yoguis, además de conversar con peregrinos.

Más tarde dirá que “una seguridad le acompaña siempre: pase lo que pase, siempre habrá en el Himalaya una cueva que le espera”.

Su retorno a Europa

A su retorno a Europa, en 1933, obtiene en Rumania su doctorado y su tesis de grado “Historia comparada de las técnicas de yoga”, el cual será el punto de partida de un trabajo que años después, corregido y ampliado, será la base de uno de los textos más importantes y fundamentales para cualquier estudioso sistemático del yoga en Occidente: “Yoga, inmortalidad y libertad“.

La Madre Divina

“En el hinduismo, la Shakti, la “fuerza cósmica”, es promovida al rango de Madre Divina, que sostiene al Universo y a todos sus habitantes, lo mismo que a las múltiples manifestaciones de los dioses. Se reconoce allí, por un lado, esa “religión de la Madre”, que reinara antiguamente sobre un área egeo-afroasiática muy grande y que fuera en todo tiempo la forma principal de devoción entre las numerosas poblaciones autóctonas de la India. En este sentido, el irrefrenable desenvolvimiento tántrico implica una nueva victoria de los sectores populares pre-arios.” *

Mantra, Dharani

“Desde los tiempos védicos se tuvo conocimiento del valor de los “sonidos místicos”. Desde el Yajurveda, OM, el mantra por excelencia, goza de prestigio universal: se lo ha identificado con Brahma, con Veda, con todos los grandes dioses; Patáñjali (Yoga-Sutra, I,27) lo consideraba como una expresión de Isvara (…) Es importante el distinguir varios aspectos de esta moda universal de la fórmula sagrada, moda que por un lado llegó a las más elevadas teorías referentes a los “sonidos místicos”, y por el otro, al molino de las plegarias lamaicas. Ante todo, hay que tener en cuenta el inevitable “éxito popular” de un método semejante, de la facilidad aparente para alcanzar la salvación, o al menos hacer méritos, repitiendo los mantra y los dharani. (…) El valor práctico y la importancia filosófica de los mantra se basan en dos órdenes de hechos: primeramente, la función yogui de los fonemas utilizados como “soportes” para la concentración; seguidamente, el aporte propiamente tántrico: la elaboración de un sistema gnóstico y de una liturgia profundizada revalorizando las tradiciones arcaicas concernientes al “sonido místico”. *

Hatha Yoga

“Podemos distinguir dos orientaciones, por lo menos, diferentes y convergentes a la vez, en esta enfática apreciación del cuerpo humano y de sus posibilidades: 1°. La importancia otorgada a la experiencia total de la vida, considerada como parte integrante del sadhana; ésta es la posición general de todas las escuelas tántricas; 2°. La voluntad de dominar al cuerpo para transformarlo en un “cuerpo divino”; ésta es principalmente la posición del Hathayoga (…) El Hatha yoga otorga suma importancia a las “purificaciones” preliminares, de las que él distingue seis clases: dhauti, basti, neti, nauli, trataka, kapala bhati. (…) Las más usadas son las dos primeras… “*

Después de que Mircea Eliade presentó su libro Yoga, Inmortalidad y Libertad, obra fundamental en el estudio del yoga, dedicó su actividad docente e investigadora a diversas manifestaciones de la espiritualidad en el mundo. Además, durante la guerra, es agregado cultural de las embajadas de su país en Londres y Lisboa; funda revistas como “Zalmoxis” o “Antaois“; dicta diversas conferencias.

El 9 de enero de 1950, se casa con Christinel Cottesco, la inseparable compañera de su vida, y de su trabajo, en sus últimos treinta y cinco años. Amigo de Carl Gustav Jung, participa en las conferencias Eranos en Ascona. Obtiene una modesta beca de la Fundación Bollingen de New York, que le permite vivir hasta 1955, cuando, invitado a Chicago para hacerse cargo de las célebres Haskell Lectures, ocupará la cátedra vacante del gran sociólogo y fenomenólogo de las religiones Joachim Wach. Establecido en los Estados Unidos, Mircea Eliade,”va, además, a alcanzar una gloria permanente merecida por su originalidad, su erudición innegable y la profundidad de sus 30 volúmenes, aparecidos después de la guerra” y traducidos a 18 lenguas.

En Octubre de 1956 viaja a Estados Unidos, a Chicago, como profesor invitado en las conferencias Haskell: la iniciativa había partido de Joachim Wach, quien en ese entonces ocupaba la cátedra de historia de las religiones en aquella universidad y al cual sustituiría muy poco después. Desde esa época y hasta su muerte en 1986 —deja inconclusa su extraordinaria “Historia de las creencias y las ideas religiosas“—, Chicago sustituirá a París como lugar de su residencia. Ahí, en EU, su trabajo adquirirá nuevas dimensiones y proyecciones.

En su obra: Los Yogas Sutra de Patáñjali, Ed. Paidós, presenta una visión global del sistema yóguico:

¿Qué es el yoga?

“No es fácil definir el yoga. Etimológicamente, el término yoga deriva de la raíz yuj, “unir”, “tener apretado”, “uncir”, “poner bajo el yugo”, con la que están igualmente en relación con el latín iungere, iugum, el inglés yoke, etcétera. El vocablo yoga sirve en general para distinguir toda técnica de ascesis y todo método de meditación. Evidentemente, tales ascesis y meditación han sido diferentemente valoradas por las múltiples corrientes de pensamiento y movimientos místicos de la India. Existe un yoga “clásico”, expuesto por Patáñjali en su célebre tratado, los Yoga-Sutra, y de este sistema ha de partirse para comprender la posición del yoga en la historia del pensamiento indio. Pero junto a este yoga “clásico”, existen innumerables formas de yoga “populares”, asistemáticas, y existen igualmente ciertos yogas no brahmánicos (por ejemplo el de los budistas y el de los jaina.) **

La presencia del Guru en el yoga

“Lo que caracteriza al yoga no es solamente su aspecto práctico sino también su estructura iniciática. Nadie aprende el yoga por sí solo; es necesaria la dirección de un maestro (guru). El yogui comienza por abandonar el mundo profano (familia, sociedad) y, guiado por su guru, se aplica a trascender sucesivamente los comportamientos y los valores propios de la condición humana. Se esfuerza por “morir en esta vida”, y aquí se ve con máxima claridad la estructura iniciática del yoga. Asistimos a una muerte seguida de un renacimiento a otro modo de ser: el representado por la liberación, por el acceso a un modo de ser no profano, difícilmente descriptible, que las escuelas indias expresan con diferentes nombres: môksha, nirvâna, asámskrta, etcétera.” **

Ubicación del yoga como sistema

De todos los significados que asume la palabra yoga en la literatura india, la más precisa es la que se refiere a la “filosofía” del yoga —Yoga-darsana— tal como se expone especialmente en el tratamiento de Patáñjali, los Yoga-Sutra, así como en los comentarios al mismo. Un darsana no es, evidentemente, un sistema de filosofía en el sentido occidental —darsana = “visión”, “comprensión”, “punto de vista”, “doctrina”, etcétera, de la raíz drs = “ver”, “contemplar”, “comprender”, etcétera—. Pero no por eso deja de ser un sistema de afirmaciones coherentes, coextensivo a la experiencia humana, a la cual trata de interpretar en su conjunto, con el fin de “liberar al hombre de la ignorancia”. (…) El yoga es uno de los seis darsana, uno de los seis “sistemas de filosofía” hindús ortodoxos —donde “ortodoxos” significa tolerados por el brahmanismo, a diferencia de los sistemas heréticos, como por ejemplo el budismo o el jainismo—. Y este yoga “clásico”, tal como ha sido informado por Patáñjali e interpretado por sus comentadores, es también el más conocido en Occidente.

Superar los límites de la condición humana

En cuanto al yoga, aunque se base en las mismas creencias arcaicas que el chamanismo, representa una técnica donde el cosmos está más bien en el interior del practicante, asumido en su cuerpo sutil. Para Eliade, el éxtasis del chamanismo se opone al “enstase” (éxtasis) del yogin.

Chamanismo, yoga, iniciaciones, alquimia, forman cuatro temas mayores a los que Eliade ha consagrado preferentemente sus obras.

Hay tres hipótesis en la carrera científica de Mircea Eliade: la propia del especialista, autor de las monografías sobre el yoga (1936-1954); el chamanismo (1951) o las religiones australianas (1973); la del fenomenólogo -comparatista, autor del “Tratado de historia de las religiones” (1949), de los “Aspectos del mito” (1963) o de la enorme “Historia de las creencias y de las ideas religiosas” (1976-1983); y la del filósofo autor de varios ensayos importantes, en rumano y en francés, algunos publicados en los volúmenes “Mitos”, “Sueños y Misterios” (1957), “la Nostalgia de los orígenes” (1971), etcétera.

Dio conferencias en América y Europa y asistió a numerosos congresos internacionales sobre orientalismo e historia de las religiones, sobre todo en esta última, así como en Japón donde se dice hay gran interés por su obra, y fue distinguido con diversos títulos y premios entre los cuales destaca el de “doctor honoris causa” por las universidades de Yale, La Plata (Argentina), Loyola (Chicago) Lancaster, París-Sorbona, y nombrado corresponsal de la British Academy, la Academia austríaca de ciencias y la Academia real de Bélgica.

Propuesto dos veces para el premio Nobel de Literatura, Mircea Eliade recibirá igualmente las más altas distinciones académicas y honoríficas en Francia, Estados Unidos, en otros países de Europa y de América. Mircea Eliade falleció en Chicago el 22 de abril de 1986.

* Mircea Eliade, Yoga inmortalidad y libertad, Buenos Aires, Ed. Leviatán, 1957, p.p. 213-279.

** Mircea Eliade, Los Yogas Sutra de Patáñjali, Ed. Paidós, pp.15-42.

La reina, el príncipe, el primer ministro de Gran Bretaña e innumerables miembros de la alta sociedad de ese país, parecían disfrutar enormemente el especial y numeroso elenco de estrellas de rock que hicieron, uno tras otro, su aparición en el gran escenario. Cada uno de ellos es muy conocido por sus grandes éxitos en las décadas de los 50, 60, 70 y 80.

Ídolos de rock al servicio de una causa mayor

Observé de cerca al público. Nunca había visto un público tan atento en un concierto de rock: comprendí por qué. En ese escenario percibí también una gran diferencia en la actitud y presencia de cada uno de los cantantes, que cuando los había visto actuar solos. En los conciertos individuales, con frecuencia, el público gritaba con frenesí. La proyección del artista parecía fomentar la histeria, como una forma de obligar a rendirle culto. Su actuación se apreciaba dominada por la vanidad y el poder que ejercía sobre sus fans.

En este concierto percibí un panorama totalmente diferente. Cada ídolo del rock parecía ahora un elemento más al servicio de una causa mayor: veía integración, unión, compañerismo, deseo de servir al público, a esta causa mayor. La vanidad parecía haber desaparecido.

Inspiración de estados de expansión.

El concierto me impactó profundamente. Esta vez, además de apreciar el particular talento de cada cantante, percibí una gran fuerza inspiradora que me hacia contactar con estados de expansión, grandeza impersonal, amor-libertad, profunda gratitud y entusiasmo; me sentí parte de lo que ocurría.
Era la misma experiencia que había tenido tantas veces al escuchar y observar artistas que tocaban, cantaban o bailaban desde una conexión más profunda: desde la intención de servir al observador-oyente. Ya fuera el amigo guitarrista de flamenco, con quien viajaba durante meses por toda España, Marruecos y Alemania, quien tocaba para nosotros en la sala con algunos amigos; o en la devota danza Odissi de una de mis hijas que transformaba a un grupo de participantes, en un retiro intensivo de yoga; o cada vez que mis dos hijas cantaban en conjunto con sus parejas en eventos de cierre de nuestra escuela para terapeutas.

Bailarín que observa su propia danza.

También lo experimenté, cuando finalmente entendí como el bailarín Butoh —quien deja que “su espíritu haga la danza”—, realiza sus movimientos desde un estado Zen. En vez de ser actor, se vuelve observador: contempla su propia danza. Me lo enseñó Kathi von Koerber de Nueva York, al realizar su taller del Butoh japonés en medio de los bosques, cañadas y explanadas de Iztac.

Artista-oyente.

Claro, lo que me ayudó, en gran parte, en los últimos doce años al experimentar estados expansivos de fusión —con lo observado, escuchado y con el artista—, fue mi práctica de sonosofía: comencé por la escucha consciente, activa y meditativa de selectas piezas de música clásica. Para que el oyente se vuelva un “artista oyente”.

Pseudo-arte

Ahora nos hacemos varias preguntas claves: ¿A quien se le puede considerar un artista? ¿Es la carrera universitaria? ¿El reconocimiento público de sus obras? ¿Su trabajo se vende bien? Al hacernos estas preguntas nos damos cuenta con cuánta superficialidad se maneja socialmente el tema arte. Es lo que Ouspensky llama pseudo arte. Igual como hay pseudo ciencia, cuando no se toma en cuenta la intuición y la revelación como fuente de conocimiento. También puede haber pseudo filosofía o pseudo religión —cuatro vías en la búsqueda del ser humano para descifrar los misterios de la vida que pueden ser utilizados con tanta superficialidad—.

Hacer de la propia vida un arte.

Al penetrar más en la función y el sentido del arte, descubrimos, por lo menos, un denominador común: el potencial del arte de producir un efecto en el espectador que lo contempla o escucha. O bien lo percibe con otro de sus sentidos. Lo interpreta en cualquiera de los cuatro cuerpos: sensaciones físicas, emociones, un nuevo entendimiento o una experiencia integradora en el plano espiritual. Cuando el arte mueve, transforma, inspira, no sólo en el momento, sino que deja una impresión más duradera. El artista cumple así una función de puente. Sirve de enlace a niveles más sutiles de percepción.

El artista que, aparte de su particular talento y habilidad, hace de su propia vida un arte, dispone de facultades adicionales para servir de puente a quien entre en contacto con su particular vía de expresión creativa. Sabemos lo relativo y hasta imposible que resulta el intento de definir lo que es arte, incluso si quisiéramos definir el arte de vivir. Sin embargo, consideramos necesario y valioso establecer algunas referencias acerca de lo que consideramos convertir la vida en un arte.

Balance en los cuatro planos humanos.

Tiene que ver con balance y el comienzo de entrar en contacto con la quinta posibilidad, el quinto elemento, la quinta esencia, el quinto sol o la trascendencia. El balance resulta al desarrollar, de manera simultánea, sinergística y equilibrada los aspectos nutrición, ejercicio en nuestros cuatro planos humanos de la existencia: físico- material, emocional-astral, intelectual-mental y el plano espiritual.

El contacto con lo sagrado

En el cuidado consciente de este desarrollo se descubre la posibilidad y la necesidad de aspirar al contacto con el plano trascendente, el cual toda práctica yoghística, empeño esotérico, gnóstico e iniciático buscan alcanzar. Es el contacto con lo sagrado, la fusión entre lo humano y lo divino. El plano de la creación. El verbo. El quinto chacra. El símbolo del súper-ser, del hijo del hombre. El resultado de la evolución en lo humano.

En este proceso de aspirar al contacto con lo trascendente, basado en el desarrollo integral de los cuatro planos, se manifiesta la creatividad, la que inspira el arte de vivir. Entonces, la particular habilidad de un artista, ya no se manifiesta de manera aislada o polarizada en sólo un área de su vida o en sólo un plano o dos, generalmente el plano emocional-intelectual o físico-emocional*.

*Es común observar extraordinarios talentos en música, danza, pintura, o escritura, llevar una pésima alimentación, sucumbir a diversas adicciones, no encontrar la realización con ninguna pareja, nunca entender el sentido de su vida o incluso terminar, a pesar del éxito, la fama y el dinero, en un suicidio difícil de entender.

Cada uno de los cuatro planos se convierte en un canal de expresión creativa. Se interrelacionan, sus bordes se funden. La vida misma se convierte cada vez más en un acto creativo, en todos los sentidos y aspectos

Poder mágico: descubrir su creatividad.

El artista que ha convertido su vida en un arte, posee un poder mágico al compartir su particular talento como cantante, músico, bailarín, pintor, escultor, poeta, narrador, conferencista o sanador, chef de cocina, jardinero, arquitecto y tantas otras vías, potenciales canales de expresión artística.

Tal poder mágico es ese puente que mueve profundamente al espectador hacia el descubrimiento de su propia creatividad, o potencial de hacer contacto con lo trascendente, de ser el artista de su vida. Lo pone en contacto con un profundo sentido de gratitud: provoca un estado de asombro espontáneo. Le sugiere que es posible realizar los estados superiores en la vía yoghística (samyama): meditación o atención —dharana—, concentración o unión —dyana— e iluminación —samadhi—.

Ayudar a comprender el arte.

Un artista conciente busca la manera de ayudar al espectador para que éste comprenda mejor el arte que le ofrece. Es un servidor. Su motivo natural es compartirse. No se canta a sí mismo, ni para que los demás lo reconozcan. Ha trascendido las dependencias de la aprobación, elogio, reconocimiento, fama, poder de dominio. En su interior sabe que lo que hace es bueno, porque es auténtico. Su creatividad viene de un espacio de contacto trascendente. No importa el nivel de refinamiento, habilidad técnica, talento en cualquiera de los planos humanos.

El arte como vía de trascendencia.

Así, el arte en la nueva era, visto desde una perspectiva yoghística de desarrollo superior, sirve como una extraordinaria vía a la trascendencia. Es un lenguaje universal, despierta la creatividad y el sentido de la belleza interior. Se vuelve accesible a muchos.

Iztac: centro de reunión de artistas de su propia vida

Para propiciar el descubrimiento de las funciones superiores del arte, se promueven encuentros entre artistas conscientes, maestros de yoga, sanadores y aspirantes a ser artistas de su vida, o sea: espectadores que desean aprender a ser oyentes y observadores conscientes y activos; que quieren conocer vías yoghísticas y entender el verdadero arte de la sanación.

Yoga Art Festival: Un encuentro cada año.

Tales encuentros se llevarán a cabo en Iztac —significa blanco, síntesis, la quinta posibilidad—, en las faldas de Iztaccihuatl. Mágica montaña guardiana del valle de México. Con participantes internacionales. En el mes de marzo 2009. Cada año en el equinoccio de primavera. Es el Yoga Art Festival que celebra el despertar de la conciencia humana y planetaria en este simbólico lugar de México. Ya importantes artistas, maestros de yoga y sanadores de Italia, Alemania, Francia, Holanda, Estados Unidos y México han confirmado su participación. El festival, desde ahora, genera gran entusiasmo cuando las personas se enteran de este encuentro. Para entrenar al artista-oyente y a quien desee adentrarse en el campo de la sanación, existe todo un diplomado formativo vivencial de Sonosofía.

Así exploramos juntos las nuevas posibilidades de encontrar respuestas creativas que dan sentido, belleza y plenitud a nuestras vidas.

*Para saber mas acerca del Yoga Art Festival y del diplomado de Sonosofía, puedes entrar en la pagina www.yogaartfestival.com y en www.iztac.com.mx

Multiplicidad simultánea del cuerpo

El Yoga exige disciplina, y el primer paso consiste en vivir la experiencia de la unidad y multiplicidad simultánea del cuerpo, el cual está constituido por tierra, agua, aire y fuego, lo que se asocian a lo físico, emocional, mental y espiritual. En este contexto, cada individuo se expresa a partir de estos cuerpos, aunque habría que precisar que se expresan mediante una sola energía, en un solo espacio, pero en diversos niveles de organización y manifestación, en el que pueden vivir en armonía.
El cuerpo, único y diverso, si bien posee una larga historia, cada día escribe su futuro, por ello se afirma que la experiencia del Yoga es el aquí y ahora, un presente fugaz.

Trabajar con el cuerpo; redescubrir la vida

Trabajar con el cuerpo, con sabiduría, permite redescubrir y participar con plenitud en la corriente de la vida. El Yoga es una vía para romper la rutina, desencadenar y experimentar sus potencialidades, descubrir su ritmo, explorar su “sombra”, potenciar y afinar cada uno de los sentidos: reaprender a mirar, a escuchar, a oler, a sentir, a gustar, a fluir. El Yoga es la experiencia del instante, de la pausa y del encuentro con nosotros mismos, en un sentido profundo y trascendente.

Asanas: pausa en el camino

El Yoga permite al individuo hacer un alto en el camino. Una de sus disciplinas más conocidas —las âsanas o posturas del cuerpo— tiene el propósito de marcar una pausa en el movimiento constante de la vida del individuo. Son una oportunidad que frena y extingue los propios torbellinos, una opción para alcanzar la quietud plena, que se manifiesta también hacia el exterior. Después surje otra posibilidad de movimiento, un nuevo aprendizaje de la vida cotidiana mediante la percepción del medio que nos rodea.

El Yoga: puerta de integración

Los primeros pasos del Yoga abren la puerta para que “las partes” del ser humano se comuniquen, identifiquen y unifiquen gradualmente. Después permite aflojar las tensiones corporales y los nudos emotivos; observar las ideas propias y las muchas ideas prestadas, inservibles o no, que creíamos nuestras, así como escuchar a los sueños y a las palabras personales y las de aquellos que nos rodean, con una nueva atención: se empieza a vivir el aquí y ahora.

Es hasta entonces que se vive la experiencia de la intuición, como la capacidad de aprehender la totalidad, en un instante, en una mirada. La energía empieza así a fluir y se experimenta la alegría de estar vivos, en movimiento permanente. Las fronteras que antes eran incuestionables empiezan a percibirse relativas.

Para comprender, o mejor, para vivir el Yoga, se debe visualizar al cuerpo como un conjunto de canales y centros de energía en continuo cambio. La energía es una sola, se manifiesta en diversos niveles o planos de organización, y es posible dejarla fluir según se necesite en la vida cotidiana: estudiar, hacer el amor, mirar, respirar, hablar, comer o caminar. Esta energía es conocida como prana.

La palabra Yoga proviene del termino yug: es unidad, del este y del oeste, del sur y del norte, de arriba y abajo, de lo grande y lo pequeño, de nuestro interior con nuestro exterior, de nuestro ser individual, nuestro yo, con el ser y orden universal.

Reaprender a mirar

Una de las premisas de la disciplina del Yoga consiste en reaprender a ver la mirada propia y la ajena, tanto las ocultas como las transparentes, y encontrar así una profundidad y una dimensión originaria.

El paso de la percepción a la emoción, luego a los sentimientos, y de ahí a la intuición, implica, en el Yoghismo, atravesar barreras a veces sutiles, a veces aparentemente evidentes. La sombra y la conciencia se entrelazan en una danza de máscaras, pero más allá del juego de éstas, de vez en cuando, aparece la certidumbre de algo trascendente. La certidumbre de que aquello que aún no es, el encuentro consigo mismo es posible, existe y está presente constantemente en el pensamiento más luminoso de occidente y de oriente.

Develar nuestra necesidad puede ser el encuentro con la libertad; pero también producto aparente de lo fenomenológico y de los torbellinos emocionales y mentales que nos atan al pasado o al futuro: es simple autoengaño.

Etapas básicas del Yoga

Necesitamos redimensionar, profundizar y actualizar las etapas básicas del Yoga clásico: las cinco contenciones o “reglas de observación moral”: Yama, así como las cinco disciplinas corporales y psíquicas: Niyama. Ambas son portadores de valores en constante cambio, que sintonizan a la persona con una dimensión energética específica.

Desde la perspectiva del Yoghismo, estas contenciones o reglas tienen un sentido de habilidad, y, a la vez, de soporte básico de toda trascendencia. Cada una de los elementos del Yama: Ahimsa —no violencia—; Satya —veracidad—; Asteya —no robar o sustraer la energía de los demás—; Bramacharya —adecuado manejo de la energía—; y Aparigraha —no avaricia, empatía y servicio—; del Niyama: Sauca —limpieza—; Samtosa —serenidad—; Tapas —realizar servicio impersonal hacia los demás—; Svadhyana, —el estudio y la educación de uno mismo—, e Ishvara Pranidhana —desarrollo de nuestro potencial espiritual—, son la primera llave para acceder a lo trascendente, en cualquier práctica tradicional, estética, ascética, filosófica o psicológica.

Estas etapas básicas requieren el desarrollo de habilidades concretas, tales como la observación —no perder un detalle—; la sensibilidad —vivir el ritmo de nuestro cuerpo—, y la intuición —como etapa superior a la razón—.

A través de la meditación Zen, es posible abrir las compuertas más profundas que liberan al ser humano de las limitaciones de la vida y la muerte.

“Un concepto universal de la religión, sin transmisión oral, recreada desde el comienzo de los tiempos”.

El Budismo, en general, nace del Hinduismo, en India, considerado como la religión madre, hace más de 2,500 años. Esta nueva rama religioso/filosófica conocida como Budismo, quedó registrada en la historia con el nacimiento de Sidhartha Gautama, hijo del rey de los Shakyas, grupo étnico que habitaba la región que en la actualidad se llama Nepal.

Los caminos de Sidhartha

A Sidhartha Gautama se le abren dos caminos, los que tienen que ver con su nacimiento. El primero se refiere al reino humano, ya que por haber nacido príncipe poderoso es heredero al trono de su padre. El segundo es espiritual. Nace con una alta jerarquía espiritual. Posee el potencial para llegar a ser un ser de luz trascendente que aporte caminos de liberación espiritual a la humanidad.

El sabio de los Shakyas

A Sidhartha se le conoció por varios nombres, que han quedado registrados en la historia religiosa del Budismo. Uno de los más conocidos es “Shakyamuni”, el cual quiere decir El Sabio de los Shakyas… el sabio de su propio clan.

El surgimiento del Buda

Después de un arduo proceso, de varios años, en el que buscó la respuesta al dolor e ignorancia que aqueja a los seres humanos, llegó a la liberación total. Se le conoce entonces como Buda, que quiere decir El que ha despertado o El que esta despierto… ¿de qué? De soñar que es una entidad individual separada totalmente del universo material creado por la Gran Mente. Esta es una de las causas que aísla a los hombres entre sí, los fragmenta y causa dolor. Entonces, el Budismo es la filosofía religiosa que contiene las enseñanzas del Buda.

Difusión del Budismo

Este budismo pasa de India al Tíbet, después a otros territorios que hoy se les conoce como Tailandia, Vietnam, Birmania, Corea y otras regiones que fundieron cada una a su propia cultura y antecedente religioso. Crearon su propia expresión del Budismo.

Budismo Zen + Taoísmo

Oro gran momento histórico surge cuando el Budismo es llevado a China por el gran Maestro Iluminado: Bodhidharma, el 28 Patriarca en línea directa del Buda, en el año 470 de nuestra era. Se expande así la enseñanza de Bodhidharma quien es considerado el padre de la secta Zen. Comienza el Budhismo Zen, el cual absorbe al Taoísmo, la religión China de esa época.

Por muchos siglos el Budhismo Zen permea la vida e historia de China, desde los emperadores y sus cortes que lo practican, hasta los samuráis, artistas y poetas. Alcanza su máxima expresión.

Hasta la fecha, la cultura y la sociedad en China conserva muchos conceptos budistas, así como monasterios.

Zen Budismo

En China mediante la sabiduría de Bodhidharma, el Zen Budismo alcanza altura y profundidad. ¿Por qué Zen Budismo? ¿En que se ha transformado?

Bodhidharma trascendió las teorías, los textos sagrados conocidos como Sutras, discursos, así como millones de palabras que han surgido a través del análisis y difusión de la enseñanza del Buda.

Como todos los budas del presente, el pasado y el futuro, confirma que únicamente a través de la meditacion Zen se puede lograr la iluminación. Enseña que el potencial para abrir la compuerta a la Sabiduría y la Iluminación está viva dentro de todos y cada uno de los hombres, que, a través del zazen o meditación Zen, es posible abrir las compuertas más profundas que liberan al ser humano de las limitaciones de la vida y la muerte.

Aportaciones de Bodhidarma

Entonces, Bodhidharma aporta dos mensajes: la liberación total y que el discurso, los estados contemplativos, el éxtasis, las catarsis, y lo comprendido dentro de estructuras y métodos, así como los estudios intelectuales, no logran la experiencia auténtica y trascendente. Ésta sólo se alcanza a través de la experiencia. Nadie puede transferir, dotar a otro o dar lo que no ha alcanzado mediante un inmenso esfuerzo, de su experiencia.

Dogen, un maestro japonés

Otro maestro trascendente e iluminado llamado Dogen, quien nace en Japón. Desde muy pequeño vive la vida de un monje y estudia con diferentes maestros. Después de arduos años y al ser ratificado por sus maestros como alguien trascendido, viaja a China, aún insatisfecho con su comprensión del Dharma —enseñanzas del Buda—. Regresa a Japón, tras 13 años de estudios en China, a recrear y difundir la más pura y profunda expresión del Zen Budismo.

De los linajes japoneses han surgido la mayor parte de las escuelas de occidente; sin descartar algunos linajes que ya residen en este continente, de origen tailandés como las escuelas Vippasana; los cinco linajes del Budismo Tibetano, o uno que otro Maestro Zen de origen chino.

Grandes maestros contemporáneos como Yasutani’Roshi, Harada Roshi, Koun Yamada Roshi, y muchos otros, han bendecido a occidente con sus enseñanzas. Han dejado a sus Herederos Dharma para que continúen sus enseñanzas.

Enseñanzas del Buda

La joya o piedra angular de las enseñanzas del Buda son las Cuatro Nobles Verdades y el Sendero Óctuplo.

En las Cuatro Nobles Verdades, el Buda enseña las verdades del dolor o insatisfacción humanos, en tanto que a través del Sendero de Ocho Brazos enseña cómo vivir para erradicar el dolor y alcanzar la trascendencia.

Las Cuatro Nobles verdades:

1. En efecto, el sufrimiento existe, es inevitable en la experiencia humana. En Pali se denomina Dukha. Se traduce como profunda insatisfacción, angustia, sufrimiento e inseguridad.
2. Que en efecto, Dukha se deriva de la resistencia a aceptar que todo en el universo y la experiencia humana es impermanente; nada se queda fijo; ninguna relación o estado, o logro, o experiencia es permanente. Todo pasa a través de nosotros como una cascada de agua; no podemos aferrarnos a ella.
3. Que en efecto, el sufrimiento se origina también a partir de vivir egocéntricamente dejándonos dominar por los “Tres Venenos” conocidos en todas las líneas de Budismo: ira, avaricia e ignorancia. Estos “venenos” no son más que patrones equivocados que rigen nuestras acciones, siempre viendo por el interés personal, seguridad y poder.
4. Que en efecto, existe la liberación del sufrimiento si se sigue el Sendero Óctuplo a través del cual seguimos vidas de una relación respetuosa y equilibrada con todo lo que existe. Todo acto de nuestra vida no sólo involucra el bienestar personal, sino el de todos los Seres Sintientes… frase famosa en el Budismo.

Un simple ejemplo de la aplicación de esta guía para la vida invita a:

1. No matar a través del vegetarianismo; no matar el tiempo; no matar a otros con calumnias y chismes o envidias.
2. No robar cosas materiales, tiempo, dinero, esfuerzo, etcétera.
3. No utilizar la sexualidad erróneamente, si no con profundo respeto y compromiso.
4. No mentir, adulterar información o sugerir cosas infundadas.
5. No disminuir a otros mientras que nos elevamos a nosotros mismos con actos y conversaciones o actitudes.
6. No tomar intoxicantes que nos empañan la mente o inducir a otros a consumirlos.
7. No negarle ayuda a quien nos la pida en cualquier circunstancia.
8. No hablar mal de los defectos de otros, más bien, retornar de inmediato a nuestros propios defectos y trabajar arduamente por erradicarlos.

Además de vivir estos lineamientos con honestidad y buena intención, apoyar nuestra comprensión de la vida y del Universo con zazen o meditación, para erradicar puntos de vista egocéntricos, con el fin de lograr una clara y amplia visión de las cosas del mundo interno y externo.

El zazen purifica la mente. Podemos ver con claridad qué es lo que nos ha causado sufrimiento; desarrollamos asimismo una fina consciencia, la que aplicamos para vivir en el momento presente, sin evadirse siempre en el pasado o en el futuro… La Eternidad solo la podemos tocar en el momento presente, es todo lo que tenemos.

Como efectos secundarios el zazén también otorga paz interna, ecuanimidad, amplía visión de las cosas; da resistencia emocional; fe para ir descubriendo que nuestro proceso humano es eterno, seguro y lleno de belleza. Nos libera además de vivir encadenados a la ira, avaricia e ignorancia.

Bibliografía:

Los Tres Pilares del Zen, Roshi Philip Kapleau.
Insight Meditation, Meditación Introspectiva, Joseph Goldstein.
Lo que el Buda nos Enseño, Walpola Rahula.

Desde la más remota antigüedad, los chinos han cultivado diversas prácticas relacionadas con el manejo consciente de la energía sexual y emocional, para unirse con el Tao, con lo divino, lo intangible e infinito.

Algunos expertos aseguran que los primeros textos taoístas que hablan de una alquimia sexual interna (Nei Dan) surgen durante el período de Primavera y Otoño (770-476 a. C.), así como los tratados del emperador Amarillo durante la Dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.)

Desde la visión taoísta, la energía vital dentro del cuerpo humano tiene diferentes cualidades y se mueve de distintas maneras en cada individuo. En estas sutiles diferencias está basada la medicina tradicional China, la acupuntura, la moxibustión, la herbolaria, el arte del Qí Gong —Yoga chino de la respiración y el manejo de la energía vital—, incluso las artes marciales chinas.

De la calidad de esta energía vital depende no sólo nuestro estado de enfermedad o de salud, el proceso de envejecimiento o de rejuvenecimiento y nuestras emociones negativas o virtudes. Nuestros estados de consciencia dependen también del flujo y calidad de la energía vital.

Existen tres tipos básicos de energía en la alquimia interior (Nei Dan):

1. El Ching (la Esencia). Esta energía se mueve en la zona pélvica del cuerpo humano, viaja a través del semen, en el hombre; y en el óvulo, en la mujer: es la “esencia de vida”. Nuestra salud general depende de esta energía. Si ésta es dilapidada, la persona enfermará y envejecerá prematuramente, pero si es cultivada y transformada, el individuo se mantendrá sano y retardará su proceso de envejecimiento.

2. El Chí (el Hálito). Esta energía se mueve en el plexo cardíaco del cuerpo humano. Está relacionada con las emociones. Así, si la persona tiene emociones negativas recurrentes tales como odio, rencor, celos, arrogancia, impaciencia, tristeza, depresión, preocupación, miedo, enfermará y envejecerá prematuramente. En cambio, si cultiva las virtudes de la amabilidad, la tolerancia, el amor incondicional, el perdón, la alegría de vivir, el abandono a la voluntad superior, la persona cultivará la salud y retardará su proceso de envejecimiento.

3. El Shen (el Espíritu). Esta energía se mueve en el centro de la cabeza del cuerpo humano y se relaciona con la consciencia espiritual y la creatividad.

La alquimia sexual taoísta consiste básicamente en transformar el Ching (la esencia) en Chi (el hálito) y éste en Shen (Espíritu). Existen diversas prácticas para este propósito como el Arte de la Inyaculación, por medio de la cual el hombre es capaz de separar el mecanismo neurofisiológico que produce un orgasmo, del que produce la eyaculación, de manera que pueda tener varios orgasmos sin eyacular. Transfiere las convulsiones orgásmicas que se darían en la próstata, a las glándulas superiores como la pineal, la pituitaria, el hipófisis y el hipotálamo. Provoca estados de éxtasis místicos asociados al erotismo y el amor, durante un encuentro sexual.

En el caso de la mujer, a este fenómeno se le llama “La gran absorción orgásmica”, que le permite entrar en estados de éxtasis y experimentar la conexión que tiene con el Tao, con el origen de la vida, por medio de su útero. Éste, en el taoísmo es considerado como una “antena dimensional”, especialmente si tiene nueve orgasmos.

“Los nueve orgasmos de la mujer” se consideran como un puente entre los mundos espiritual y físico, ya que cuando una mujer los experimenta, siente “la pequeña muerte” que la lleva a hacerse uno con la fuente de toda creación, con el Tao.

Practicar una postura hierática —sagrada— sin haber logrado previamente la maestría del “contacto” con las percepciones, descubrir el arte de “desconectar” y “deshacer tus nudos” emocionales, puede ser un buen camino para profundizarlos y complicarlos más, pues, sin ese dominio, se evita la liberación de la propia carga.

Meditación

La meditación es el primer escalón del Samyama; permite hacer presentes pequeños instantes de silencio. Al principio, serán experiencias fugaces, más tarde se volverán cotidianas, hasta que llega el momento en que se accede al silencio, a voluntad.

Tal práctica contrasta con el concepto de meditación que se tiene en occidente, el cual posee diversas interpretaciones, desde “aplicar el entendimiento a la consideración de una cosa”, hasta experiencias de “sonidos” y “luces”, provocados en ciertas prácticas de cierto misticismo elemental.

Concentración

La concentración, segundo escalón del Samyama, es la acción de penetrar en los objetos externos, sean o no iconos de la tradición, símbolos, objetos de arte, objetos utilitarios o de la naturaleza. En este escalón es esencial la presencia del Maestro, y la plena identidad del sí mismo. El Maestre Serge Reynaud de la Ferrière nos alerta en cómo acceder a esta práctica: “no es una acción de disolverse en el objeto, sino de penetrar en su vibración sin perder la identidad del sí mismo”.

Meditación y concentración constituyen aún una experiencia, al permitirnos acceder a un estado de vibración y, por lo tanto, de conciencia del sí mismo. Facilitan adquirir la habilidad para responder al medio, de acuerdo a cada circunstancia; permiten fluir. Asimismo, se adquiere una inteligencia cualitativamente diferente, porque ya no existen patrones determinados por la cultura o la educación que aprisionen, ni respuestas confeccionadas —introyectadas—. Cuando se devela al ser, la acción continúa: se tiene acceso al centro de sí mismo.

Paciencia, requisito de libertad

En la práctica, Samyama siempre actúa en la conciencia plena, de tal manera que evita estados de autosugestión o autohipnosis, y “… no puede ser obtenida sino por medio de una síntesis del saber y de la intuición, de la razón y de la sensación, de lo objetivo y de lo subjetivo” (R. de la Ferrière).

En síntesis, la paciencia es, pues, requisito para permitir la experiencia de la libertad de los citavritti, de las pasiones y los torbellinos mentales, algo diferente de la cultura y educación que hemos recibido: cierta tensión que exige resultados, beneficios, productos, satisfactores inmediatos ante cualquier esfuerzo. En la consciencia colectiva introyectamos que, ante cualquier reto, el mejor camino es el más corto.

La experiencia del Samyama trasciende la tendencia aprendida en la que nuestro ego marca el camino a seguir, ya que se busca la identidad del ser, de nuestro sí mismo.

Meditación Vippâsana

Dentro de las diversas tradiciones de las escuelas de meditación, la más conocida se llama Vippâsana, la cual es la más recomendable para lograr la sintonía entre las consciencias corporal, emocional y mental.

1. La técnica se realiza caminando, con consciencia de cada movimiento del cuerpo, por pequeño que éste sea, con los ojos abiertos.
2. Se puede caminar en círculo, en línea recta o regresando. Cada movimiento se realiza lentamente, en cámara lenta.
3. Se debe observar cualquier estímulo exterior —formas, volúmenes, colores, olores, movimientos, sonidos, ruidos, etcétera—, sin involucrarse, evaluarlo o detenerlo.
4. Camina lentamente, pero sin atender las percepciones, solo la respiración, el aire que entra y sale del cuerpo. Después, la atención se lleva al contacto de los pies con el piso.
5. Pon atención en los latidos del corazón. Deja que el prana entre y toque tu corazón (del movimiento al corazón). Si es difícil, atiende la base la columna vertebral y, de ahí, el corazón.
6. Percibe el aire que entra por la garganta. La respiración tiene que ser lenta y prolongada, sin forzarte en lo más mínimo.
7. Cuando descubras que estás plenamente relajado, deja el prana invada todo el cuerpo. No se fija la atención en ningún punto; se deja pasar cualquier pensamiento; solamente se observa.
8. El movimiento ha tomado un ritmo; se entran en un estado vibratorio especial. Vive la no experiencia de ti mismo.
9. Camina de 20 a 30 minutos, después relájate recostado en el piso unos cinco minutos.

La técnica de Vipassana se puede realizarse de 20 a 60 minutos, con los ojos cerrados.

Para lograr el estado de meditación, hay que parar toda tensión, atención corporal, mental y emocional. Parar toda actividad es una experiencia íntima del ser, ontológica. La persona se despoja de ropajes; estás ahí, en el ser, en tu centro, totalmente relajado. Existe una línea sutil, una frontera, que atravesar sin perder tu plena identidad.

Tiempo y Espacio

El Yoghismo enseña que el ser absoluto es Luz ausente de realidad, y que esa Luz se fragmenta en corpúsculos vibrantes, polarizados, que existen como esencia en el Tiempo y se manifiestan como presencia en el Espacio. Como esencia en el Tiempo constituyen el principio masculino y como presencia en el Espacio establecen el principio femenino. De estos dos principios universales nacen todas las cosas del Universo. En la sabiduría china esta idea se plantea poéticamente con gran sabiduría.

Los antiguos ‘Hombres blancos y barbados’, los Maestros Solares de América, representaron estos principios en las figuras de Ometéotl, el Padre Creado de la Dualidad que delega su poder en Ometecuhtli, (Dos-Señor), su hijo, y en Omecihuatl, (Dos-Señora), su hija. Para los cristianos el Creador es el Padre, y de Él emanan el Hijo, como salvador y el Espíritu Santo como revelador, cuyo símbolo es una paloma y corresponde al principio femenino.

Masculinidad posesiva; feminidad selectiva

En el plano de la realidad, el Hombre y la Mujer son Seres Humanos. Como Seres son indiferenciados, como humanos son personas con características distintivas. La masculinidad en su nivel instintivo tiende a la posesividad; la feminidad por instinto es selectiva. El macho trata de perpetuarse a través de la hembra transmitiéndole la esencia de la Vida; la hembra también desea perpetuarse y, para conseguirlo, trata de seleccionar lo mejor que la vida le ofrece, para que la ésta evolucione y perdure.

Ambas tendencias tienen arraigo en la Ley de Selección Natural. Es comprensible que el macho trate de perpetuarse en la mayor cantidad de hembras que pueda seducir; y también es comprensible que la hembra sólo se deje seducir por el macho más fuerte o más bello, y también por las cualidades masculinas relacionadas con la riqueza material, la inteligencia o la espiritualidad.

La pareja, vía de inspiración

En un plano psicológico, la feminidad es inspiradora y la masculinidad es creadora. La mujer inspira al hombre el deseo de crear, no solamente hijos, sino también riqueza, Arte, Ciencia e inclusive, trascendencia, es decir, inmortalidad. Por eso se ha dicho popularmente que ‘detrás de un gran hombre hay siempre una gran mujer’. Y esa inspiración femenina puede ser positiva o negativa. Muchos hombres han realizado cosas notables, más por el rechazo de una mujer que por su aceptación. Sin embargo, la vía más noble para la inspiración y la creación es la de pareja, la familia, la sociedad y la cultura.

Equilibrio entre razón e intuición

La mente masculina es racionalista, práctica y también responsable. La mente femenina es intuitiva, reveladora e impredecible. La mejor relación de la mente masculina y de la mente femenina se da en el equilibrio de la razón y de la intuición, donde la mente intuitiva de ella abre nuevos horizontes a la mente racionalista de él, y la mente de él concretiza las intuiciones de ella.

Amor y libertad

La feminidad arraiga, crece, enaltece y florece en el amor. La masculinidad se define, se ilumina y se trasciende en la libertad. La falta de compresión de este hecho es causa de incontables contradicciones. El amor y la Libertad pertenece a la realidad donde el Espacio como forma y el Tiempo como existencia se integran en una cuarta dimensión dando unidad a la diversidad, y la Libertad pertenece a la Verdad, donde no existen límites temporales ni existenciales.

En la Verdad el Amor es obsoleto, pues la Verdad es una; en la realidad la Libertad es un mito, pues la libertad de uno termina donde comienza la de otro y, en la práctica no hay libertad total, solo condicional.

Verdad y realidad

La feminidad, por su facultad de revelación, pertenece a la Realidad; la masculinidad, por su esencia creadora, pertenece a la Verdad. Pero hay que comprender que la Verdad solo puede revelarse en la Realidad como forma y existencia, para conocerse a sí misma, y que la Realidad tiene su fuente en la Verdad y, por lo mismo, no es una ilusión, sino una revelación cambiante de las infinitas posibilidades de manifestación que encierra la Verdad. Esto no significa que la Feminidad sea inferior a la masculinidad, pues ambas tienen su fuente en la Verdad, en el Ser. Por eso el hombre y la mujer son Seres Humanos, es decir, simultáneamente Verdad y Realidad; Verdad en el Ser y Realidad en lo Humano. Todo esto, naturalmente, implica una problemática sexual que trataremos en otros trabajos de Cultura Iniciática.

Héroe Solar y Virgen Madre

En su aspecto trascendental, simbólicamente la feminidad y la masculinidad se sugieren en el mito del Héroe Solar y de la Virgen Madre. El Héroe Solar es el hombre que apoyado en los valores de su masculinidad logra elevar su conciencia hasta la experiencia de lo Divino de su esencia. La Virgen Madre es la mujer que logra desarrollar todas las características de su feminidad y abre su conciencia a la revelación divina, es decir, a la posibilidad de convertir en Realidad lo que es Verdad.

Este mito, en el Tantra sirve para sugerir porqué una mujer representa la puerta, el camino, ‘el punto donde se cruzan las dos colas de las serpientes’, —según la Tradición— pues ese punto constituye el límite de la Realidad donde ella cumple la función de reveladora conscientemente. Pero como la mujer es también un Ser, tiene la posibilidad de abrirse a la revelación Divina’.

Baghavad Gita VI, 6-7

El de la Mente y su naturaleza es sin duda el misterio más fascinante que se presenta al hombre desde el principio de los tiempos. La búsqueda de una explicación exhaustiva marca el recorrido mismo del pensamiento humano… La historia de las ideas es el curso mismo de las innumerables respuestas al problema de la Mente. La historia de una realidad que indaga sobre sí misma”.

A.G. Sabatini, E. Lanneo, Le nuove frontiere della Mente

El tema que abordaremos en este artículo es cautivante aunque extremadamente difícil de tratar. Es cautivante porque en todas las épocas el hombre (y en especial el contemporáneo) se da cuenta de la Mente reviste una importancia fundamental en la vida del individuo y que el conocimiento de los propios límites mentales y la posibilidad de trascenderlos con el salvoconducto para llevar una existencia mejor.

Es difícil, porque la Mente es algo que, a pesar de pertenecernos, se escapa a las definiciones y tampoco es fácil de encuadrar, por lo que resulta para el ser humano por lo menos un misterio. Quizás por esto mismo se ha dicho que “Mente es un término genérico y es poco usado por los filósofos”

Resulta también complicado porque cuando se habla de “desarrollo de las facultades mentales”, la mentalidad moderna, y en especial la occidental, se enfoca sobretodo a la consecución de resultados brillantes y desempeños espectaculares. Por lo tanto, la mayor parte de las personas se siente atraída por los “poderes”, las así llamadas siddhis del Yoga y por las manifestaciones sobrehumanas o sobrenaturales, sin preocuparse por conocer o disfrutar las facultades que ya posee.

La competitividad continua se encuentra inscrita en la mentalidad moderna, occidental y tecnológica, la necesidad de obtener resultados cada vez más sorprendentes para impresionar a los demás (y finalmente para demostrar que se cuenta con algo). Al mismo tiempo, esto implica la falta de aceptación de la realidad con sus límites aunque también con sus infinitas potencialidades.

Digamos en este momento que si bien el verdadero Yoga espiritual, el Yoga Iniciático, reconoce la posibilidad de desarrollar poderes que pueden ser extraordinarios (en particular los mentales), los considera como un evento colateral durante el recorrido espiritual y no como su objetivo final. Más bien, los verdaderos Maestros Iniciados ponen en guardia a los discípulos en cuanto a buscar de manera demasiado insistente esos poderes, ya que esto los desvía del objetivo principal.

Pero entonces, ¿cuál es este objetivo? La respuesta es la del Baghavad Gita: el objetivo es la unión del ser individual (atman) con el Ser Supremo o Ser (Paramatman), en resumen, la unión del hombre con Dios.

En este proceso los poderes extraordinarios pueden o no manifestarse. Pero hay un hecho verdadero: quien haya alcanzado la unión con el Ser o por lo menos haya recorrido un poco de camino en esta dirección debe haber alcanzado un buen nivel de conocimiento de sus facultades mentales y por ende debe haberlas desarrollado cabalmente.

¿Qué es entonces la Mente?

Entramos en un ámbito verdaderamente difícil, a menudo confuso y tan amplio que se encuentra todavía en el centro de grandes discusiones entre filósofos, psicólogos, biólogos, físicos y teólogos. Sobre el tema han surgido diversas teorías, a menudo bastante interesantes, pero todas lejos de poder ofrecer explicaciones exhaustivas. Sólo con el objeto de refrescar la memoria recordaremos a algunas de ellas: el dualismo cartesiano, según el cual una Mente externa e independiente ejercitaría “fuerzas místicas sobre el cerebro para inducirlo a conformarse a su voluntad. El idealismo que reniega del mundo físico y para el que todos los eventos se consideran como construcciones mentales; el conductismo que niega en cambio los procesos mentales. Para el paralelismo psicofísico , se admiten los procesos mentales pero se ligan de manera indisoluble con los físicos; mientras que el pansiquismo (sostenido por Theilard de Chardín y otros estudiosos) considera la existencia de una forma del conocimiento de todas las cosas, Más recientemente, la Mente constituye ya una característica intrínseca de cada electrón. Se llega de este modo al funcionalismo, mismo que sostiene que los procesos mentales son como el software de las computadoras.

¿Quién está en lo cierto? Efectivamente, todas estas razones son sugestivas y poseen elementos de verdad. De todas maneras, las corrientes más modernas que estudian la Mente y sus procesos han llegado a una conclusión o más bien a un punto de partida de importancia:

“En algún momento es necesario preguntarse si las funciones mentales pueden en última instancia reducirse a procesos físicos del cerebro… o si existen leyes y principios adicionales relacionados con la Mente que no puedan derivarse de manera mecanicista a partir de la física de la materia inanimada”.

No existe razón para no reconocer el hecho obvio de que la consciencia es un principio que fundamentalmente trasciende no sólo a la física y la química sino también a los procesos mecanicistas de los seres vivos”

Los últimos estudios sobre el cerebro permiten reconocer dos niveles en su funcionamiento:

El inferior; determinado por el funcionamiento de cada una de las neuronas y por la transmisión de los impulsos nerviosos entre ellas.

El superior: el cerebro es un sistema organizado en forma de red. Debido justamente a esa retícula increíblemente complicada de sistemas eléctricos, el cerebro tiene la capacidad para expresar las extrañas propiedades no físicas de la dimensión mental.

Probablemente, G. Bateson ha acuñado la definición más importante de Mente en la actualidad:

“Una mente es un agregado de partes o componentes interactuantes… La explicación de los fenómenos mentales se encuentra siempre en la organización e interacción de múltiples partes”

En síntesis, la mente no sería más que una “estructura que conecta”, una red entre innumerables elementos todos relacionados entre sí.

Esta hipótesis es tanto más apasionante a medida que se demuestra que es verdadera en todos los niveles. Hasta hace algunas décadas se pensaba que en el nivel celular la célula no era otra cosa que un espacio aislado de citoplasma en el cual vagaban los diversos orgánulos. Esto fue hasta que se descubrió una red ultramicroscópica de micro tubos que, como hilos invisibles, guían todos los movimientos celulares internos, desde los fluidos intracitoplasmáticos hasta la división mitótica.

Ya hemos dicho que el cerebro se encuentra estructurado como una red neuronal. Inconscientemente, el ser humano está reproduciendo las estrategias de la naturaleza y de su mismo organismo en la red mundial de computación, Internet.

Lo más asombroso, y sobre lo cual los biólogos han formulado muchas hipótesis, si bien todavía no han sido demostradas, se refiere a los “campos morfogenéticos” que dirigirían, como una red macroscópica de hilos invisibles, el desarrollo de las formas animales, realizando la transferencia de información sin que exista una transferencia de energía. Se trata del fenómeno de la resonancia mórfica propuesta pro R. Sheldrake. Aún más recientemente, un físico ha propuesto, y esta vez con una mayor cantidad de elementos demostrativos, la teoría de las líneas del universo, según la cual todos los objetos, partículas o seres vivientes de este universo trazan en el espacio y en el tiempo una trayectoria espiral (y para el movimiento espiral mismo de las galaxias en el espacio – tiempo curvo y continuo) que está destinada a interceptar las trayectorias de otros objetos, partículas o seres, constituyendo de esta manera una gigantesca telaraña que contendría la información de todas las interacciones que tuvieron lugar en el universo desde su inicio. Gracias a esta telaraña de líneas, grupos similares de “partículas ”resonarían” de manera reciproca dando lugar al fenómeno de resonancia mórfica instituido por Sheldrake

Legados a este punto, el antiguo aforismo de la Tradición Hermética, según el cual “Todo es Mente; el Universo es mental”, puede parecernos menos enigmático.

La Tradición Iniciática enseña que la Mente es uno de los tres planos de manifestación del cosmos. El cosmos tiene una estructura ternaria porque se manifiesta a través de:

• Mente
• Energía
• Materia

Obviamente, la materia está constituida por los átomos y las partículas elementales; la energía se presenta bajo la forma de fluidos que mantienen a la materia en forma dinámica, la mente está constituida por el plano de las leyes y constantes universales que vuelven “ordenado” al universo (precisamente, kosmos en griego significa “orden”) , y ahora podremos agregar también que es aquel “sistema que conecta” a todo el universo.

El ser humano es una síntesis del cosmos, un reflejo suyo hecho “a imagen y semejanza”. En efecto, presenta:

• Una mente
• Una esfera emocional
• Un cuerpo u organismo

El cuerpo es el vehículo material que realiza nuestras acciones. La esfera emocional es el conjunto de sensibilidad, reacciones, pasiones, sentimientos y sentido moral que da impulso a nuestro cuerpo. La mente es la capacidad para analizar, estudiar y razonar, y finalmente de “conectar”, o sea, de ordenar, de dar orden y congruencia a los fenómenos de nuestro mundo interior y exterior.

Pero la tradición sostiene también que la estructura ternaria se refleja en todos los niveles. Por lo tanto, la mente tiene también un subplano físico, energético y mental.

El Maestro José Marcelli sostiene que la mente humana a través de el subplano físico percibe y conoce (aspecto objetivo de la mente), el subplano emocional piensa y razona, y el subplano mental intuye y crea (aspecto subjetivo de la mente)

¿Cómo se propone el Yoga influir sobre la mente para desarrollar sus facultades y sus funciones?

El Yoga es un sistema holístico, vale decir, integrado, que actúa al mismo tiempo sobre todos los planos y los subplanos.

El Hatha yoga prepara con el yama — si es que así se puede decir de manera introductoria —, a la mente por medio de una alimentación natural y correcta: el hecho de no ingerir carnes animales excluye de nuestra dieta algunas sustancias consideradas como “nervinas” que vía refleja excitan nuestro sistema nervioso central. En el nivel psíquico, el hecho de no sentirnos responsables, ni siquiera de manera indirecta de matar una vida animal permite un acercamiento más sereno a la existencia. Además, bañarse con agua fría induce por vía refleja la vasodilatación y la relajación muscular, así como una particular frescura y lucidez mental. Un organismo sano, limpio, bien nutrido y psíquicamente equilibrado permite a la mente dedicarse a funciones que no son meramente vitales.

También se ha demostrado que la práctica de las âsanas induce:

• Producción de endorfinas -> estado de bienestar
• Resistencia cutánea eléctrica -> disminución del estado de ansiedad
• Producción de catecolaminas -> disminución dl estado de estrés
• Consumo de O²-> disminución de la oxidación celular
• Actividad del sistema límbico -> mayor control de la emotividad
• Actividad de la corteza cerebral -> mayor conocimiento y lucidez mental.

La práctica del pranayama (en especial la respiración alternada) estimula la actividad armoniosa y equilibrada de los dos hemisferios cerebrales. Recientemente se ha demostrado que en forma normal el ser humano respira inconscientemente alternando períodos en los que prevalecen por un lado las estructuras del aparato respiratorio (nariz, la comunicación entre las fosas nasales y la laringe, los bronquios, pulmones, el hemidiafragma y el hemitórax) a periodos en los que prevalecen las del lado opuesto.

Con respecto a estos periodos se ha observado una mayor actividad del hemisferio cerebral contrario. Se sabe que los dos hemisferios se especializan en algunas funciones específicas, como por ejemplo:

• Hemisferio derecho —> sentido musical, síntesis, creatividad e inventiva artística.
• Hemisferio izquierdo —> lenguaje, análisis, operaciones lógicas.

Mediante un procedimiento consciente, el pranayama activa la función alterna de la respiración estimulando rítmicamente los dos hemisferios y facilitando finalmente su actividad integrada.

Se ha destacado que la práctica constante de la meditación modifica de manera significativa la actividad eléctrica del cerebro. Normalmente, la corteza cerebral tiene una actividad eléctrica que puede registrarse por medio de un encefalograma (EEG) con base en la actividad que desarrolla el cerebro.

Ondas ß -> (>14 ciclos/segundo): estado de vigilia, atención focalizada y sueño con sueños (sueño REM).

Ondas σ ->(>8 – 14 ciclos/segundo): ojos cerrados, relajamiento, sueño profundo.

Ondas θ -> (>4 – 7 ciclos/segundo): sueño profundo, estados alucinógenos o de gran creatividad, estados de agitación.

Ondas δ ->(> 0.5 – 6 ciclos/segundo): algunas fases del sueño.

La práctica de la meditación ha permitido registrar un predominio de:

Ondas σ: amplias y estables incluso con los ojos abiertos que se relacionan con estados de calma, serenidad y bienestar.

Ondas θ: relacionadas con descargas imprevistas, con expansiones repentinas de la conciencia (iluminaciones, samadhi).

La meditación se puede valer de técnicas accesorias como los yentram, mandalas (esquemas para guiar y focalizar los itinerarios de la mente fuera de sus trayectorias comunes) y mantram (sonidos y vocalizaciones silábicas que sintonizan la actividad de los diferentes planos de la mente, unificándolos).

Como es natural, la mente humana no conoce directamente las modificaciones que el yoga induce sobre el cerebro y sobre su actividad biológica, bioquímica y eléctrica. Sin embargo, ella experimenta variaciones del estado de sí misma, es decir, hace una experiencia directa de sí misma en diversas situaciones y, sobre todo, aprende sus mismas modalidades de funcionamiento.

De esta manera, la práctica del yoga enseña a percibir en la profundidad de nuestra mente el lugar donde se generan los pensamientos, las causas y los efectos de estos.

Poco a poco se va disciplinando y su dominio no resulta entonces “más difícil que controlar el viento”.

En un cierto momento en este camino puede suceder que uno se dé cuenta que se puede observar el fluir de los propios pensamientos a manera de un observador externo. Resulta frecuente también que podamos percatarnos que para ahorrar energía y buscar seguridad nuestra mente trata siempre de usar los mismos esquemas de pensamiento. Sucede entonces que la mente afronta las diversas problemáticas que la vida presenta al individuo proponiendo siempre el mismo tipo de respuestas. Naturalmente, esto limita en gran medida el resultado de su actividad y la bondad de sus soluciones. Nos hacemos conscientes al mismo tiempo de todas las justificaciones ficticias que la mente es capaz de construir para justificar cualquiera de nuestras conductas.

Pero en realidad si se logra liberar la mente de las trabas de estos estereotipos de pensamiento (que desgraciadamente se convierten en estereotipos de comportamiento) nos damos cuenta de que sus potencialidades son casi infinitas.

La mente puede usarse al tope de su rendimiento y concentración para crear soluciones y obras totalmente nuevas para favorecer a la sociedad y a nosotros mismos; puede “activarse” o “separarse” a nuestra voluntad y no ser ella la que tome la delantera “como resultado de su naturaleza agitada o irritable”.

El individuo aprende a convertir o, mejor aún, a “transmutar” los pensamientos negativos y pesimistas en pensamientos positivos y optimistas y, a través de ellos, también sus sentimientos. Esto es un ejemplo verdadero y apropiado de alquimia mental, cuya realización puede ayudar al ser humano a transformar su propia vida.

Lo anterior se ve favorecido por el hecho de seguir un proceso interior, de búsqueda espiritual y por la práctica de ciertas disciplinas del yoga, entre las cuales probablemente la más importante es la meditación, para la que es apropiado prepararse por medio de algunas disciplinas preliminares.

Todos los pueblos del mundo se alimentan de diversas maneras, las posibilidades que el ser humano tiene son múltiples. Es un hecho que hoy día la mayoría de la población en el mundo es omnívora, es decir literalmente comen alimentos tanto de origen animal, como vegetal, incluida una enorme variedad de sustancias de origen mineral. También es cierto que el vegetarianismo se expande cada día de una manera vertiginosa, y en esta expansión descubrimos las raíces históricas y prehistóricas de muchos conocimientos y certidumbres de los vegetarianos contemporáneos.

Por razones culturales (religiosas, míticas, de conocimientos tradicionales), entre otras, algunos pueblos no se alimentan de todo lo que es comestible, tienen sus preferencias y aversiones alimentarias. Algunas sociedades comen y encuentran deliciosos alimentos que otras sociedades, en otra parte del mundo, menosprecian y aborrecen.

Si abordamos el estudio de los pueblos indígenas de México desde el vegetarianismo, el resultado es asombro al encontrar que muchos grupos indígenas tenían y tienen una enorme riqueza de platillos y conocimientos vegetarianos. Algunos de ellos, como el que utilizamos como ejemplo para este artículo, es decir de los pueblos mayas, casi en su totalidad eran vegetarianos. En esta búsqueda pensamos que es muy posible que la adopción de muchos alimentos cárnicos en la dieta indígena proviene del encuentro de los pueblos indígenas con Occidente.

Independientemente de la diversidad de formas de preparar los alimentos, no existe ninguna sociedad civilizada en la que no se cocine la mayor parte de los alimentos mediante la cocción por medio del fuego, cuyo uso marca un hito en la historia de la humanidad; pues a través del cocimiento de los alimentos (plantas, semillas) el hombre multiplicó sus posibilidades alimentarias. Se cree que los seres humanos empezaron a procesar los alimentos alrededor de los 100 mil a 70 mil años antes de Cristo. El ser humano primitivo empleaba la mayor parte del tiempo en el que estaba despierto, masticando la comida que se allegaba y que, con la invención de la cocina, pudo reducir este tiempo a unas dos horas.

A través del tiempo el ser humano en el planeta a adquirido hábitos alimenticios y se alimenta de casi todo lo que está vivo, y en algunos casos no lo están, incluyendo bastantes que son dañinos y unas cuantas, incluso, que son tóxicas.

En la actualidad es necesario iniciar una nueva valoración, reflexión y análisis, de los profundos cambios que se experimentan en nuestra alimentación ante la irrupción acelerada de los denominados alimentos chatarra, los nuevos elementos que se han incorporado a la cocina tradicional y finalmente la comida rápida; por otra parte la nueva configuración del agro como resultado de la modernización y los procesos globalizadores modifican no solo la producción y el sentido en el campo, sino que desde luego nos enfrentan a los problemas de manipulación genética y trastocan otras tradiciones y valores.

Debemos considerar que en el hecho gastronómico, se presenta no solo la forma de preparación, cocimiento y entorno de los alimentos, sino que es importante tomar en cuenta la interrelación social que se da en el momento preciso de su ingestión desde el punto de vista familiar, de trabajo o cotidiano, ya que el comer implica situaciones especificas en espacios diversos como por ejemplo la milpa, la casa, las festividades o lo ceremonial, elementos consustanciales que deben ser tomados muy en cuenta para una mejor comprensión del la dinámica cultural.

En cuanto al manejo del medio ambiente natural (ecosistema) los indígenas han sabido aprovechar los recursos que la naturaleza les brinda, así como también los producidos por ellos. Los productos que obtienen de la naturaleza son transformados y utilizados, según su conveniencia, esto lo podemos observar en el tipo de comida que elaboran, la utilización de plantas y otros recursos, por ejemplo, para su medicina o vivienda, en donde se aprecia claramente el conocimiento que se tiene del ecosistema y cómo lo aprovechan para hacerse de productos.

Dichos conocimientos sobre el medio ambiente y los mecanismos inventados por ellos mismos para la satisfacción de sus necesidades, forman parte de la cultura de las comunidades.

Además de los productos nativos fundamentales en la cocina mexicana, la alimentación y disfrute culinario en la región, es producto del intercambio de diversas especies de flora y fauna, que debido a la integración de los mismos a nuestra cultura, parece difícil aceptar que provengan de sistemas naturales de otras regiones de América y hasta de tierras más lejanas del mundo, como Europa, Asia, África y Australia. De esta manera, los platillos tradicionales son elaborados a través de la increíble integración de los productos de diversos sistemas naturales de nuestro planeta, con su riqueza de ecosistemas: desde selvas altas tropicales o mediterráneas; ríos caudalosos, fríos mares, pantanos de agua dulce, amplias sabanas, bosques templados, hasta lejanas regiones desérticas.

El jitomate, por ejemplo, con el que se elabora innumerables salsas de chiltomate para los cotidianos tacos o el delicioso frijol con puerco (europeo) fue traído de manera incidental como maleza del Perú y Ecuador, aunque se domestico durante la época prehispánica en México. Por su parte, el chile habanero, imprescindible complemento en todos los platillos yucatecos, fue introducido a nuestras tierras a partir de las Antillas y de América del Sur.

De Europa, se incorporaron a nuestra cocina por ejemplo: el trigo, para la elaboración de panes y galletas cotidianas a la hora del desayuno y la cena; además de la col, el nabo, el repollo, y la res.

A su vez México proporcionó al mundo una variedad enorme de productos originales como el aguacate, el ajonjolí, el cacahuate, el cacao, el coco, el chayote, la jicama, el chile, el epazote, el frijol, la guayaba, el maguey, el mango, el nopal, el tomate, el jitomate, la vainilla y el zapote por mencionar algunos.

En fin, que inventando la cocina, la especie humana se volvió realmente humana. La transformación de los alimentos, su presentación, ha marcado pasos gigantescos en la evolución de las sociedades.

La gastronomía mexicana indígena, ha recuperado ya elementos de la cocina mestiza y se ha apropiado de muchos elementos de la comida de otras naciones. La característica de las recetas, es que todas las comidas están elaboradas con base en los recursos naturales con que cuentan las comunidades indígenas de nuestro país.

México es un país de múltiples culturas que no se conocen entre sí. Los pueblos indígenas están distribuidos a lo largo y ancho de nuestro territorio nacional, en los desiertos, en múltiples zonas agrícolas, en las selvas, en laderas montañosas, en valles y en las costas.

Durante la época de sequías largas, de hambrunas por guerras y plagas los indígenas de México tuvieron que recurrir a la colecta de recursos silvestres de manera más intensa. Por ejemplo, para elaborar tortillas sustituyeron el maíz con cortezas de árboles, y se alimentaron de frutos.

Parece ser que además, los indígenas prehispánicos conocieron la riqueza de los abonos del estiércol de algunos animales; los del reciclamiento de desechos de los alimentos y restos de las cosechas, así como la de los sedimentos del fondo de las aguas. De la misma manera, sus conocimientos sobre el reino vegetal y su clasificación fueron sorprendentes logros transmitidos y mejorados de generación en generación hasta nuestros días, logrando una sabiduría tradicional comparable con las clasificaciones científicas modernas.

Los suelos pobres no fueron limitantes para desarrollar una agricultura en pequeña escala, ya que cualquier acumulación de tierra entre las piedras sirvió como sustrato para los cultivos básicos, sembrando de manera diversificada y siguiendo el patrón estratificado de la propia naturaleza. De esta manera, se protege el suelo y se reciclan los nutrientes, procedimiento contrario a la estrategia agrícola traída por los españoles y desarrollada hasta la actualidad, para la producción de amplias áreas de cultivo de una sola planta, favoreciendo así la erosión y el crecimiento de plagas.

Al respecto de la domesticación, la que ocurrió con el maíz en algún lugar aún no determinado con precisión en las tierras altas de Mesoamérica, hace aproximadamente siete mil años, fue un evento de gran trascendencia para los indígenas de México, al igual que para todas las culturas de esta gran región americana, ya que fue y continúa siendo la base de su subsistencia. El maíz, al igual que el frijol y la calabaza, han sido los componentes de la tradicional milpa, alrededor de la cual gira su vida.

La cocina indígena a través del tiempo ha sido producto del aprovechamiento de numerosos elementos silvestres nativos, pero también del intercambio de numerosas flora y fauna que debido a la integración de los mismos a nuestra cultura culinaria, parece difícil aceptar que provengan de sistemas naturales de otras regiones de América y hasta de tierras más lejanas del mundo. Tal es el caso de la piña, el tomate, el cacahuate, el achiote y la yuca, proveniente de América del sur. De Europa, se incorporaron a nuestra cocina el trigo, la lechuga, la menta, los productos lácteos de origen vacuno; de Australia, el plátano y el coco.

Por su parte, al continente asiático debemos los huevos de la gallina, el arroz, la cebolla, el ajo, los cítricos, el tamarindo, la almendra, la zanahoria y la caña de azúcar por señalar tan solo algunos ejemplos de la amplia gama de elementos que conforman nuestra alimentación en un mundo cada vez más globalizado, ante la facilidad del intercambio internacional y sin mencionar las fuertes aportaciones norteamericanas que avanzan cada vez más en nuestra cultura culinaria.

También en la tecnología de la cocina han sido determinantes los recursos naturales de los que se ha dispuesto en la cocina tradicional indígena en México. Gran parte de las herramientas fueron de piedra, abundaron los metates para moler el maíz y el chile. Los recipientes para guardar los granos y frutos fueron elaborados con palmas provenientes de ecosistemas costeros o de barro. Las ollas y comales, hechos de barro fueron fabricados no solo para hacer más agradable su sabor al cocer, asar o fermentar, sino también para aprovechar aquellos alimentos que no podían ser asimilados crudos, así como para mejorar la calidad nutritiva del producto y también para conservarlo durante más tiempo.

La vajilla diaria, también ha provenido de árboles y plantas silvestres y cultivadas, como los frutos del árbol y de la calabaza llamada, que al extraer su pulpa han ofrecido la belleza y utilidad de tasas, platos, cantimploras y tazones sólidos y resistentes.

Por último, los utensilios con que se efectuaron las labores agrícolas, de cacería y pesca durante la época prehispánica, fueron muy sencillos: hachas para cortar árboles y malezas, bastones de madera endurecidos y afilados con el fuego para la siembra; arcos y flechas, redes, cerbatanas con perdigones de barro y puntas de hueso; arpones unidos a sogas y trampas de madera.

Con la conquista de los españoles, las herramientas cambiaron y también el paisaje indígena, ya que con ellos llegaron herramientas para explotar de manera masiva los recursos naturales. Ellos trajeron metales para la elaboración de cuchillos, hachas, machetes, picos y barretas, además de los animales de tracción; el azadón, el arado y el rastrillo, la rueda, la barreta de hierro, los trapiches y la pólvora, que les permitió contar con agua de pozos a mayor profundidad. De esta manera, grandes hectáreas de selva fueron deforestadas y sustituidas por cultivos importantes comercialmente, como el de caña de azúcar y la producción de ganado.

La cocina de indígenas de México se distingue por su amplitud y variedad, y es que a diferencia de otros países la nuestra se caracteriza por sus particularidades regionales, es decir existe una cocina para la zona oriente, otra para la región centro, sureste, sur occidente y norte, las cuales guardan ciertas especificidad.

Algunos ejemplos de la comida del pueblo Maya.

Los mayas habitan en la parte central de la península de Yucatán, que incluye las entidades federativas de Campeche, Yucatán y Quintana Roo. Es una planicie calcárea, sin grandes elevaciones y de clima cálido húmedo, especialmente en la parte sudeste. En Yucatán predomina la vegetación baja, en tanto que Campeche está ocupado en gran parte por selvas y llanuras semiáridas en el norte y en el sur por bosques con vegetación mayor (debido a la humedad que le prodigan varios ríos). En la parte norte de la Península las calizas, blandas y porosas, permiten la rápida filtración de las aguas y cierto drenaje subterráneo, cuyas corrientes afloran como pozas o cenotes (dzonot), producidos por el hundimiento de la placa terrestre superior.

Algunos ejemplos de su comida vegetariana

“TSAJBIL CHAAY” (Chaya frita)

5 personas

INGREDIENTES:

10 manojos de chaya

1 cebolla de regular tamaño

1 diente de ajo.

5 cucharas de manteca o aceite

sal al gusto.

3 tomates

*10 huevos (opcional).

PREPARACION:

1.- Lave y cueza las hojas de chaya con un poco de sal en 12 tazas de agua. Después de cocidas, escurra el agua y pique las hojas.

2.- Fría la cebolla picada y el ajo, después agregue la chaya y fría también. Retire del fuego, cuando esté frita con los ingredientes.

NOTA: * Si desea, fría con la chaya 10 huevos. Dando como resultado otra variedad de la comida llamada tsajbil tsaay yéetel je’ (chaya frita con huevo ) ; utilizando los mismos ingredientes y seguir el mismo proceso de cocimiento.

“TS’OOTOBIL CHAAY” ( Tamal de chaya)

5 personas.

INGREDIENTES:

4 manojos de hojas de chaya

1 1/2 kg. de masa.

1/4 de manteca vegetal

1/2 kg. de pepita molida

8 cáscaras de elote

sal al gusto.

PREPARACION:

1. – Lave y pique las hojas de chaya.

2.- Revuelva la masa con las hojas de chaya picadas, la pepita molida, la manteca y sal al gusto.

3.- Con la masa haga en forma de tamal y envuélvalas con la cáscara del elote.

4.- Acomódelas en una vaporera y cuézalas una hora aproximadamente.

MODO DE SERVIRSE : Sírvalo con salsa de tomate y pepita molida encima.

“BRAZO DE REINA”

5 personas.

INGREDIENTES:

5 manojos de hojas de chaya

12 huevos

1 1/2. kg. de masa

1/2 kg. de manteca vegetal

1/2 kg. de pepita de calabaza molida

5 barretas de hojas de plátano.

sal al gusto

½ kgr. de tomate

PREPARACIÓN:

1.- Lave y pique las hojas de chaya

2.- Mezcle la masa con la chaya, manteca y sal al gusto.

3.- Extienda la masa en forma de tortilla grande y gruesa, sobre la hoja del plátano, agregue encima la pepita molida y rebanadas de huevo salcochado, doble los bordes de la tortilla, procurando cubrir la pepita y el huevo, cubra y amarre con la hoja de plátano.

4.- Cueza a baño maría, aproximadamente una hora.

ÓONSIKIL CHAAY” (PIPIAN DE CHAYA)

8 personas

INGREDIENTES:

1/2 kg. de pepita menuda molida.

5 manojos de chaya

1 puño de semillas de achiote

2 chiles secos

1/2 kg. de tomate

1 manojo de cebollina

15 ciruelas, se agregan junto con los demás ingredientes.

½ kgr. de masa.

hojas de apazote al gusto

pimienta de castilla al gusto

PREPARACION:

1.- Se tuesta la pepita menuda, los chiles secos , y muélalos juntos con el achiote.

2.- Diluya esta mezcla en dos tazas de agua, cuélela y enjuáguela con otras dos tazas de agua hasta que sólo quede la cáscara de la pepita (que se desecha).Cueza con una taza más de agua.

3.- Cuando esté hirviendo agregue las hojas de chaya, el tomate, y la cebollina picados, una ramita de apazote , sal y pimienta molida al gusto.

4.- Diluya y cuele la masa en una taza de agua.

5.- Cuando ya estén cocidas las hojas de chaya, agregue la masa diluida y mueva la comida para evitar que se hagan o formen granos “embolle”. Cuando vuelva a hervir, retire del fuego.

Cualquier tipo de duda que surja hoy, sin duda hace cientos, y a veces miles de años, alguien hizo preguntas, cuyas respuestas fueron claras, concisas y expresadas por un experto en la materia.

Al parecer, la práctica de esta técnica nos confronta con los mismos

obstáculos, incluso aparecen en nuestras mentes dudas similares a las de los antiguos. Aunque quinientos o mil años separen a un practicante de otro, las dudas son tan contemporáneas que pudieran provenir del mismo individuo.

El presente escrito está construido en torno de tres antiguas reflexiones, de por

lo menos dos mil años. Dos de ellas son básicamente palabras usadas con

frecuencia entre los Yoghis. La tercera es una reflexión de un texto clásico.

Bhúmikatva

Es un concepto que encierra la noción de que ha existido una

falla o error en la práctica del Yoga; que no se han alcanzado bases sólidas ni habido un desarrollo continuo de esa práctica, creándose en el practicante un sentimiento de que es imposible alcanzar la realización.

Es común encontrar a practicantes con el sentimiento Bhúmikatva. Ellos consideran que no es posible experimentar el Samadhi, y que si existe sólo pueden acceder a él los elegidos, los designados por alguna fuerza extraña o por un acto de suerte.

Recordemos que el trabajo del Yoga se basa en el trabajo sobre la mente, pero ésta es lo más escurridizo que hay. Es difícil de atrapar, de entender; es astuta y siempre está a la defensiva, con argumentos que justifican o descalifican cualquier cosa.

El trabajo del Yoga no es ni sencillo, ni fácil, mas bien es complejo y difícil, pero no imposible, y menos aún para elegidos. Es un método de control mental, ideado para gente común y corriente, como tú.. Son muchos más los que han alcanzado el Samadhi de los que te puedes imaginar.

Bhúmikatva se puede originar por diferentes causas. Si el practicante está en el centro del problema, él es el afectado. Cabe mencionar que un falso maestro puede desencadenar este sentimiento en el practicante; las razones son obvias.

Los entendidos en la ciencia del Yoga, ante este tipo de desmoralización recomiendan que el practicante se relaje, que no se obsesione en alcanzar ningún objetivo en especial, que fluya y que si llegara a alcanzar algo, será por añadidura o como consecuencia de la práctica.

Es importante recordar que el Yoga es un medio y no un fin, lo cual quiere decir que todas las prácticas del Yoga deben utilizarse sólo como herramientas. El practicante no debe apegarse al instrumental, ni a lo que se puede alcanzar con la puesta en marcha de las técnicas del Yoga.

Anavasthitatva

Esta palabra significa que existe estabilidad para continuar la práctica del Yoga, ante el sentimiento o sensación de que no es necesario seguir, cuando se considera que se ha llegado al punto más sublime del Samadhi.

Tal error es frecuente entre los practicantes que han trabajado poco sobre

el “ego”. Una percepción de este tipo es una de las trampas que tiende

la mente, vía el ego, para evitar que el trabajo sea realizado hasta el fin.

Con una deficiente supervisión del preceptor espiritual, una persona puede llegar a incurrir el tal error. El Maestro es el único que puede certificar el

nivel en el que se encuentra; si ha realizado satisfactoriamente el Samadhi.

En Occidente es frecuente encontrarse con falsos iluminados, que predican

las bondades de una realidad que no han experimentado. Hacen gala de una

buena soberbia, de un orgullo desmedido y de una inseguridad a flor de piel.

Yoga Yashistha

Es un antiguo y extenso texto de la Vedanta Advaita. Es uno de los libros que,

con total claridad, hablan del Yoga y de la cantidad de trucos y trampas

que tiende la mente, para evitar ser controlada.

Con relación al trabajo del Yoga y del Yoghi, en el Vashistha se dice:

“Aunque uno se dedique a cualquier tipo de práctica espiritual y tenga a los

mismos dioses por maestros, la liberación (Samadhi) sólo consiste en la

cesación de los pensamientos.”

Desde mi punto de vista, percibo una contundencia en lo expresado, pues

muchos de los practicantes de Yoga suelen tener o una práctica religiosa o pertenecen a x o y movimiento, orden, u organización espiritual que confunde el grado, jerarquía o estatus interno, propio de la organización, con el desarrollo obtenido en el Yoga. En algunos casos se homologa el grado —alto dignatario de x organización— con la iluminación.

Lo anterior no es la norma, sino que se observa un desfase entre el

título alcanzado en la organización con el desarrollo en la practica del Yoga, y que se evidencia que el trabajo sobre el control de la mente es aun muy primario, aunque posee un alto reconocimiento dentro del grupo que representa.

Sri Aurobindo, poeta, yogui y constructor fundamental de una nueva época cultural, es considerado como un personaje singular del yoga mundial, así como un puente entre Oriente y Occidente.

Dada su visión de futuro, definió un mundo que no figuraba en ningún marco teórico de su época, al que llamó supramental. Su propuesta de un yoga integral significó ir más allá de la mente, de la transformación.

Abreva la cultura occidental

El padre de Aurobindo fue un médico, graduado en Inglaterra, quien asimiló a tal punto la cultura inglesa, que desechó toda idea de que sus hijos conociesen la cultura de India” y obtuvieran educación religiosa, a fin que ellos mismos escogieran —si querían y cuando tuviesen edad de decidir— su propia religión. Así, desde niño, y durante trece años, Aurobindo vivió en Inglaterra, un periodo de su vida en el que no pisa su país, ni ve a sus padres.

El camino a la mente universal

En 1892, a la edad de veinte años — Aurobindo nació en Calcuta, India, el 15 de agosto de 1872—, se embarca con rumbo a su tierra natal. Una vez instalado en ella, y después de resolver su manutención mediante un trabajo en la corte e interiorizarse de la situación política de su país, decide escribir artículos contra el Imperio Británico, con lo que inició su participación en el cambio revolucionario de su nación.

Lo paradójico, sin embargo, es que su misma vocación revolucionaria se convertirá en el detonante de su acercamiento al mundo espiritual. Cuando un amigo le aconsejó practicar yoga, él se opuso: “el yoga que exige que yo abandone el mundo, no está hecho para mí; el solitario que deja al mundo entregado a su suerte es una cosa casi repugnante”.

En una ocasión, en plena actividad revolucionaria, previa a la prisión, uno de sus hermanos, Barin, enfermó de gravedad. Casualmente, pasó frente a su casa un monje errante, pidiendo de comer, según era la costumbre, quien al ver a Barin temblando de fiebre pidió un vaso de agua, trazó sobre el joven enfermo un signo y, pronunciando unas palabras desconocidas, le dio de beber y desapareció. No pasaron más de cinco minutos, cuando la fiebre del hermano había desaparecido.

Aurobindo ya había oído hablar de los poderes de tales ascetas, pero era la primera vez que tenia una experiencia directa. Reflexionó entonces que el yoga podía servir para algo más que evadirse del mundo.

Encuentra a su maestro

Abierta su mente a la exploración del camino del yoga, le sobrevino un encuentro fundamental: el 30 de diciembre de 1907 conoció al yogui Vishnú Bhaskar Lelé, a quien le planteó de manera directa su deseo de “practicar el yoga para actuar, no para renunciar, ni siquiera por el Nirvana, al mundo”.

Lelé le respondió: “Para usted no debería ser difícil, porque es un poeta”. Tras la inesperada respuesta, ambos se retiraron a un aposento aislado y permanecieron allí durante tres días. “El primer resultado —escribió Aurobindo— fue una serie de experiencias muy poderosas y radicales cambios de consciencia que eran completamente contrarios a mis propias ideas, y me hicieron ver el mundo con prodigiosa intensidad”. En tres días quedé libre.

“A partir de ese momento, el ser mental en mí se convirtió en una inteligencia libre, una mente universal. Ya no era un ser limitado al círculo estrecho de los pensamientos personales, como un obrero en una fabrica de pensamientos, sino un receptor de conocimiento que recibía centenares de reinos del ser, libre de elegir lo que quisiere en ese vasto imperio de visión, en ese vasto imperio de pensamiento”.

En el amanecer del 4 de mayo de 1908 la policía británica apresó a Aurobindo: “Cuando fui detenido… mi fe se sintió vacilante, no conseguía penetrar sus designios… Pasó primero un día, luego otro. Al tercer día, una voz se hizo oír dentro de mí: Espera y mira, dijo. Entonces recobre la calma y esperé… Recordé que un mes antes de mi arresto, un llamado interior me había ordenado abandonar la actividad y dirigir mi atención al interior de mí mismo”.

Tras un largo proceso jurídico, en mayo de 1909 fue absuelto y puesto en libertad. Se instaló por unos meses en Chandernagore. En 1910 arribó a Pondichery, su lugar de destino, del cual ya no se movería.

Crea el Yoga Integral

En 1914, tras cuatro años de retiro espiritual, retomó su actividad literaria e inició la publicación mensual de una revista de filosofía, Arya, en la que expuso su visión del avance de la humanidad hacia la unidad y la armonía. Durante seis años, hasta 1920, publicó de modo continuo casi toda su obra escrita, más de cinco mil paginas. Escribía de manera singular; no un libro tras otro, sino cuatro y aun seis al mismo tiempo, sobre los temas más diversos, los que eran entregados como capítulos, entre ellos, Síntesis del yoga, en el que describe las etapas y las experiencias del Yoga integral.

Dedicará, a partir de 1920, treinta años de su vida a redactar esa prodigiosa epopeya de 23.813 versos, el Savitri, concebido como un quinto Veda, en el cual expone sus experiencias de los mundos de lo alto y lo bajo, sus batallas en el subconsciente y en el inconsciente, y toda la historia oculta de la evolución terrestre y universal, incluso su visión de los tiempos futuros.

Encuentro con “La Madre”

Con admirable sincronicidad, como ya otras veces había ocurrido en la vida de Aurobindo, aparece madame Mirra Richard, “La Madre”, en 1920, una persona que sería fundamental para completar el proceso y consolidar su obra.

“La Madre”, nacida en París el 21 de febrero de 1878, había alcanzado también, por su propio camino, la visión supramental. Sri Aurobindo y “La Madre” se entregaron a una serie de experiencias para “verificar” y “experimentar” lo que ambos habían descubierto sobre el cuerpo supramental: “… noche y día, por muchos años, más escrupulosamente de lo que el sabio verifica su teoría o método en el plano físico”.

La última etapa de su vida

El 24 de noviembre de 1926 inició un nuevo ciclo de su proceso. Para ejercerlo, determina que debe reclutarse en una habitación de su ashram, a fin de realizar su actividad con plena entrega. A ello dedicará los veinticuatro años siguientes, hasta el fin de su vida terrena. A pesar de estar recluido, no está aislado del mundo, sino en pleno contacto con él.

Sigue cotidianamente el acontecer del mundo, y pone su fuerza espiritual a favor del avance de la consciencia y del descenso de lo supramental. Desde ese momento, y hasta su muerte, Aurobindo sólo se contactó físicamente con sus discípulos tres veces cada año, para entregar sus mensajes. Sri Aurobindo deja su cuerpo físico el 5 de diciembre de 1950.

Aurobindo: destellos de su pensamiento

ß Dios es complejo. Él no es simple; la tentación del intelecto humano es escoger el camino más corto y fácil hacia la naturaleza divina profesando exclusivamente uno de sus principios: conocimiento, amor o su palabra secreta. Delicia, Poder y Unidad son algunos de los nombres de Dios.

ß ¿Qué puede ser más divino que el Amor? Pero adorado y respetado exclusivamente es impotente para resolver las discordias del mundo. (…) Las discordias del mundo tienen que ser entendidas, aprovechadas y trasmutadas. El Amor debe llamar al Poder y al Conocimiento en el templo y sentarlos al lado de Él en una igualdad unificada, en la Unidad; el Poder debe inclinarse ante el yugo de la Luz y el Amor, antes de que realmente, él pueda hacer algo bueno de la raza.

ß No hay un orgullo y una gloria mayor que ser el instrumento perfecto del Maestro.

ß Pero para ti hay una acción especial, una naturaleza propia y una energía individual. Síguela, como el ancho río que corriendo llega hasta su cauce, hasta que te lleve allí, donde está esa fuente, esa causa, ese origen infinito.

ß Conoce tu cuerpo como un vínculo de la Materia, y tu mente como un remolino en la Mente universal, y tu vida como un remanso de la Vida que es imperecedera. Conoce tu fuerza, como la de todos los seres, y tu conocimiento como vislumbre de la luz que no pertenece a ningún hombre, y tu trabajo, el que debes hacer para ti, liberarte del error de tu personalidad.

ß La intuición toma su propia forma solamente cuando uno va más allá de lo mental, en el dominio espiritual, porque solo allí ella puede salir completamente, detrás del velo, revelando su verdadera y completa naturaleza.

ß El principio de nuestro yoga es asumir, abreviar y completar este proceso. Es un esfuerzo para levantarnos lo más alto posible al nivel supramental y hacer descender su consciencia y poder en la mente, vida y cuerpo.

ß Yo no estoy de acuerdo con el punto de vista de que el mundo es una ilusión, mithyã. El Brahman está aquí al igual que en el Absoluto supracósmico. Lo que tenemos que vencer es la ignorancia que nos ciega y previene de realizar a Brahman en el mundo, tanto como más allá de él, y la verdadera naturaleza de la existencia.

ß La explicación en India del destino es karma. Nosotros mismos somos nuestro destino a través de nuestras acciones, pero el destino creado por nosotros nos doblega; porque lo que hemos sembrado lo debemos recoger en esta vida o en alguna otra.

El superhombre es el ser consciente en el cual su emancipación es completa por su levantamiento a la estación por encima de los límites de la mente. Él puede determinar su acción en completo acuerdo con un estado de alerta que percibe todas las fuerzas actuando en, sobre y alrededor de él, siendo capaz de usarlas, determinarlas y establecerlas en vez de tolerarlas.

Incluso, cuando la geografía del lugar aportaba pocos alimentos, aprendieron a elegir las apropiadas para conservar su salud. Los pueblos nórdicos, por ejemplo, escogieron los cereales; en África las raíces y tubérculos; en tanto que en Mesoamérica las gramíneas y leguminosas.

Diversidad alimenticia

Con el paso del tiempo y el creciente surgimiento de medios de comunicación entre las diferentes áreas geográficas, los humanos tuvieron acceso a una variedad más amplia de alimentos, a tal grado que hoy son contados los lugares en donde sus mercados carecen de alimentos de otras regiones del planeta. Sin duda, la diversidad de alimentos debería reflejarse en una sociedad bien alimentada y sana; sin embargo, sobra decir que el orbe está lejos de que esto último sea una realidad.

Alimentos procesados de fácil consumo

Oro factor que juega en contra de que los alimentos sirvan para conservar la salud, es el febril ritmo de las ciudades, el cual exige que los alimentos se preparen de la manera más rápida posible y contengan, además, todos los elementos nutritivos. Sin embargo, tal cultura alimenticia urbana ha sido bien aprovechado por la industria, la que produce y oferta una gran variedad de alimentos procesados, reconstituidos, cuya preparación es inmediata y fácil.

Alimentos procesados = a enfermedades

Es ya del conocimiento de la gran mayoría de la población, las ventajas, pero también las enormes desventajas de una alimentación basada en productos procesados, y aunque hay conciencia de ello, no sólo se persisten en su consumo, sino que la aportan a los hijos en grandes cantidades. A la fecha, existen estudios serios que demuestran cómo el abuso en la ingestión de alimentos procesados se manifiesta mediante diferentes enfermedades de tipo físico o psicológico.

No obstante que desde hace varias décadas los especialistas en naturismo han proclamado que la salud y la prevención de las enfermedades sólo puede hacerse por medio de los alimentos, es hasta hace algunos años que la medicina aceptó tal concepción de la salud.

Hábitos alimenticios deficientes, causan cáncer

Un ejemplo de lo anterior es el estudio realizado por la World Cancer Research Fund y el Instituto Estadounidense para la Investigación del Cáncer, en el cual concluyen que el 30% de los casos de cáncer tiene su origen en hábitos alimenticios deficientes. Tal porcentaje es similar al atribuido al uso del tabaco.

Alimentos para evitar el cáncer

Mitchell Gaynor, director de Oncología Médica del Centro de Prevención del Cáncer de New York, sostiene que en la alimentación está el futuro de la humanidad. En tres de sus libros explica el tipo de alimentos que cada persona debe consumir para reducir los riesgos de desarrollar el cáncer en su organismo.

Dieta abundante en frutas y verduras

El estudio de Gaynor está fundamentado en análisis de química vegetal y bioquímica para cada caso. Los resultados de esta investigación demuestra que dietas abundantes en frutas y vegetales, acompañadas de la disminución del consumo de grasa, además de un programa de ejercicios y control de peso, reducen la incidencia de cáncer de 30% a 40%, como en los siguientes casos:

Cáncer de colon

Se ha diagnosticado, en Estados Unidos, que el 6% de la población tiene este tipo de cáncer, y que el tratamiento para reducir tal porcentaje de 66% al 75%, se da mediante una dieta correcta y un estilo de vida sana.

Cáncer de próstata

Entre la población estadounidense se ha detectado que el 7% de la población tiene cáncer de colon, el cual se ha reducido entre el 10% y 20% por medio de una dieta correcta y un estilo de vida sano.

Cáncer de pecho

Se ha establecido asimismo, en la Unión Americana, que el 14% de la población sufre cáncer de pecho, y que con una dieta correcta y un estilo de vida sano se ha logrado reducir entre el 33 y 50% de la cifra mencionada.

Cáncer de pulmón

Este tipo de cáncer lo sufre el 7% de los estadounidenses y que tal porcentaje se ha logrado reducir de 90 a 95% mediante una dieta correcta y estilo de vida sano.

Los alimentos que se mencionan en el estudio actúan como elementos preventivos, debido a que intervienen en una de las tres etapas del desarrollo del cáncer. A continuación mencionamos algunos de ellos:

Alimentos antioxidantes

Green tea: rico en polifenoles.

Jitomate: rico en licopenos.

Vitaminas C, E y Beta Caroteno.

Alimentos que evitan la acumulación de residuos peligrosos en las células

Ajo: rico en sulfuro de alilo.

Crucíferas como el brócoli y la coliflor: ricas en sulfiroxanos.

Semillas de linaza: ricas en ácidos grasos omega –3. Son los responsables de sacar las grasas dañinas de las células.

Soya: rica en isoflavonoides. Protegen el tejido reproductivo.

Uva roja: inhibe el crecimiento de vasos sanguíneos alrededor de los tumores.

No obstante que resultados de la son contundentes y están apoyados en un gran número de casos de personas con este tipo de padecimientos, las investigaciones no han terminado.

Si usted desea ser una persona sana; si quiere que sus hijos sean saludables, aliméntese con productos frescos, aumente la ingestión de frutas y vegetales y disminuya los alimentos ricos en grasas.

El ayurveda es una escritura védica complementaria, que considera al cuerpo como un vehículo transitorio de la entidad viviente, que debe ser usado al servicio de Dios. En esa escritura está contenida la ciencia médica más antigua del mundo. En India se practica desde hace más de cuatro mil años, aunque sus raíces son remotas y difíciles de determinar.

Ayurveda: origen

Cuenta la tradición que se originó cuando Brahmâ ideó el sistema para curar a Daksha, quien la transmitió a los gemelos Ashwin, y ellos a Indra. Desde entonces, a partir de la enseñanza oral se desarrollaron escuelas de medicina de ayurveda: los médicos la llamaron Bhardwaj y los cirujanos, Dhavantari, o Sushruta. Este último nombre se tomó de la primera obra ayurvédica, el Sushruta Samitha que escribieron los cirujanos, mientras la escuela de los médicos escribió casi simultáneamente el Charaka Samita; el autor fue Charaka, el principal escritor e investigador antiguo de este sistema terapéutico. La obra fue revisada más tarde por Vagbhatt, quien escribió otra de las grandes obras de la medicina ayurvédica, llamada Ashtanga Hdraya.

No obstante su eficacia, este tipo de medicina estuvo relegado en India durante la colonización inglesa. Felizmente hoy día se ha rescatado su conocimiento y práctica, inclusive ha pasado su enseñanza al mundo occidental, donde actualmente hay cada vez más profesionales que la practican y laboratorios donde se preparan hierbas combinadas y aceites, para lograr el equilibrio de los tres humores.

Ayurveda: base filosófica

El ayurveda proclama una manera de vivir para alcanzar la salud integral y longevidad, exenta de sufrimientos y enfermedades.

Deriva su enseñanza de los Vedas. La práctica se basa así en la consideración de la unidad Cosmos-Hombre: así como el cuerpo humano está formado por innumerables células, cada ser humano es una célula del gran organismo universal.

Esta ciencia no separa al Ser del Cosmos, ni lo separa en sí mismo, pues conceptúa al ser humano desde una visión global que integra los cuerpos físico, emocional, mental y espiritual.

Más que la curación, es la prevención la que se postula, como el mejor método de autocuración.

Según el ayurveda, la enfermedad surge como consecuencia de la desestabilización de las energías vitales, o dosha, lo que influye en el estado de los siete tejidos, o dhatus, “lo que sostiene”: rasa, linfa; raka, sangre, mansa, músculos; meda, grasa; asthi, huesos; majja, médula ósea; shukra, hormonas sexuales, esperma; y de las tres malas, o excreciones: svet, sudor; poorish, heces; mutra, orina. Todos esos elementos se relacionan íntimamente con Pakriti —significa “antes de la creación”—, la cual representa la constitución básica de cada individuo, marcada antes de su creación; no cambia a lo largo de la vida.

En el momento de la concepción, los tres dosha se mezclan en una combinación original, determinando la constitución propia de cada persona.

La salud depende del equilibrio existente entre cuerpo: shrira (mente), manas y el Âtma (alma). El desequilibrio surge debido a que se lleva una vida muy agitada que produce maltrato del cuerpo; a que los sentidos se excitan demasiado, o también muy poco, por aislamiento; a que no se respeta el reloj biológico interno, que hace que las células del organismo se acostumbren a un ritmo determinado, en las horas de comer, de dormir, etcétera; a que no se cultiva la espiritualidad y el conocimiento de sí mismo.

Así, toda persona está capacitada para prevenir la enfermedad, mediante la adopción de una vida elevada, sana y equilibrada, lo que se consigue por medio de da ejercicios de Yoga (âsanas), de prânâyâma, y de una alimentación adecuada. Los remedios curativos son las hierbas, las especias, los aceites, los masajes, los perfumes, sabores, entre otros.

Los tres humores: vata, pitta y kapha

La combinación de cinco elementos entre sí, tierra, agua, aire, fuego y éter o espacio, —Mahabhutta—, que conforman la materia visible, y de sus elementos esenciales o Tanmattra: olfato, gusto, vista, tacto y oído, que los originan, se determinan la salud del individuo y la formación de los tres humores o dosha: vata (vayu), pitta y kapha, los que a su vez se dividen en cinco subdoshas. Estos permiten un mejor conocimiento y por lo tanto una orientación terapéutica más adecuada.

A la medicina ayurvédica le interesa principalmente normalizar los humores, cuando éstos están hiperactivos o hipoactivos, y eliminar los excesos humorales.

Los tres humores se encuentran en cada organismo en diferente proporción, con predominio de uno. Gobiernan todas las funciones del ser humano, relativas tanto al mundo interno, como al cuerpo físico.

Vata: gobierna el sistema nervioso

Vata, es una energía de naturaleza aérea, principio del movimiento. Gobierna las funciones del sistema nervioso, permite la recuperación de los datos guardados por la memoria y los relaciona con otros. Controla el movimiento del cuerpo y es la energía que permite, a nivel celular, la asimilación de los alimentos y la expulsión de los deshechos. Por ella se mastican y tragan los alimentos físicamente.

Las personas en las que domina este humor son físicamente delegadas, de poco peso, de piel seca, friolentos y de circulación deficiente; de percepción rápida y poca memoria, reaccionan ágilmente ante los estímulos de la vida; son inquietas y tienden al estrés. Su digestión es irregular, tienen sueño ligero.

Estas personas necesitan la relajación. Un exceso de vata pone el cutis oscuro y demacrado, da insomnio y vértigos. La deficiencia de este humor, da, por el contrario, depresión, imposibilidad de trabajar y pérdida de conciencia.

Kapha: controla la estabilidad y resistencia corporal

Kapha, o flema, es un humor estructural, de naturaleza terrestre y acuática. Su energía potencial controla la estabilidad y resistencia corporal, su lubricación y la estructura celular. A nivel mental, Kapha otorga la capacidad de concentración.

Las personas en las que predomina este dosha son estables y equilibradas, de constitución pesada y sólida, tienen la piel grasa y lisa; de digestión lenta, tienen poco apetito. De dormir fácil y sueño profundo, son lentas y seguras; tienen una percepción lenta y buena memoria, pero existe para ellas el peligro de volverse apáticas.

El exceso de este humor de pesadez, pereza, un sueño exagerado y frío, en tanto que la falta de kapha da ardor interno, sequedad, debilidad general e insomnio.

Pitta: energía que digiere los nutrientes

Pitta, o bilis, de naturaleza fogosa, es la energía calórica del cuerpo, dirige la disgregación en todos sus niveles, tanto físico como emocional, mental y espiritual. Es pitta la energía que digiere los nutrientes a nivel celular y digestivo del organismo; distribuye la energía obtenida. En el nivel mental, pitta procesa los nuevos datos obtenidos, y colige nuevas conclusiones.

Cuando en el individuo existe un predominio de pitta, muestra buena salud; le gusta comer bien y, aunque los picantes lo irritan, goza de buena digestión. Los del tipo pitta son personas calurosas, que transpiran con facilidad, tienen una mente aguda, animadas y buenas conversadoras; sienten paz interior y felicidad.

Cuando se presenta un exceso de este humor, la piel y los ojos se ven amarillos, se siente mucha sed y hambre constante. La persona duerme poco y mal y las fuerzas acaban flaqueando.

La falta de pitta produce un debilitamiento del aparato digestivo, pérdida de la sensualidad; el calor corporal disminuye.

Los rasas o sabores

Los seis rasas o sabores son: dulce, salado, ácido, amargo picante y astringente, sabores que influyen decisivamente y de una manera particular en cada una de las tres dosha.

Estos sabores se relacionan estrechamente con los cinco elementos así: el dulce es una combinación de tierra y de agua; el salado, de fuego y agua; el ácido, de tierra y fuego; el amargo, de aire y de éter; el picante, de aire y fuego; el astringente, de aire y tierra.

Lo ideal es que cada comida contenga los seis rasas para producir el efecto más equilibrador sobre vata, pitta y kapha.

El sabor dulce aumenta kapha y disminuye pitta y vata. Es refrigerante y untuoso. Este sabor se asocia al trigo, la cebada, el centeno; frutas como naranja, pera, uva, higos; hortalizas como pepinos, cebollas, coles, lentejas y guisantes; nueces, cacahuetes; aceites vegetales; productos lácteos azucarados; mantequilla, miel, arroz, patatas y azúcar.

El sabor salado, proporcionado por todo tipo de sales, aumenta kapha y pitta. Es calorífico y limpia el organismo.

El sabor ácido aumenta kapha y pitta. Favorece la digestión y la eliminación de toxinas. Está en los productos y ácidos lácteos, como yogurt, queso; en los limones y otros cítricos, en el vinagre, escaramujo, granadas, etcétera.

El sabor picante desarrolla pitta y vata. Hace circular todas las secreciones del organismo, excepto el semen y la leche materna que son kapha. En este grupo están las especias como ají, ajo, pimienta, orégano, nuez moscada jengibre, comino; rábanos, pimientos, perejil, tomillo, albahaca, mejorana, romero, eneldo y manzanilla.

El sabor amargo aumenta vata. Es antiafrodisíaco, tonifica el organismo. Aumenta el apetito y controla las enfermedades de la piel. Pertenecen a este grupo la lechuga, espinacas, coles de bruselas, acelgas; hierbas como la ortiga, cilantro, laurel, ruibarbo y las especias amargas.

El sabor astringente aumenta vata. Purifica y contrae todas las partes del organismo. Habas, habichuelas o judías, guisantes, garbanzos, lentejas, coliflor, brócoli, hinojo, espárragos, berenjenas, apio; manzana y pera.

En resumen, dulce, ácido y salado apaciguan al vata y lo agravan picante, amargo y áspero; dulce, amargo y astringente disminuyen el pitta y lo aumentan picante, ácido y salado. Picante, amargo y áspero alivian el exceso de kapha y lo agravan dulce, salado y ácido.

Maslow rechaza una psicología enfocada en lo patológico de la personalidad humana. Propone el estudio de la parte positiva

El objetivo de esta sección se centrará en definir algunos principios que han influido o son similares entre el pensamiento oriental, específicamente del Yoga respecto de la psicología humanista, así como los puntos de contacto de ésta con el Yoghismo. Asimismo, abordaremos un enfoque del manejo de las percepciones, emociones y sentimientos a la luz de la psicología humanista como puente con el prathyâhâra visto desde el Yoghismo.

La psicología humanista es el resultado de múltiples y variadas influencias. No constituye una única y uniforme propuesta; su diversidad demuestra riqueza de matices y experiencias empíricas específicas. Debe comprenderse como un movimiento renovador de la psicología que reúne a diferentes corrientes de pensamiento, cuya principal expresión se da en la década de los cincuenta. Vincula el existencialismo, la fenomenología, el marxismo, diferentes tradiciones filosóficas de Oriente, así como el resultado de las experiencias trágicas, pero enriquecedoras, que de manera directa vivieron diversos psiquiatras —principalmente alemanes— en el contexto de la Segunda Guerra Mundial y en un entorno de crítica al psicoanálisis y al conductismo.

EU, crisol de la nueva psicología

Los Estados Unidos(EU) constituyen el marco de la aparición de este movimiento, entre otras causas, porque es la única potencia que no sufre directamente los embates de la guerra, así como por ser un país con una sólida tradición de recepción de migrantes de todo el mundo. Psicólogos tales como Kurt Goldstein, Rollo May, Fritz Perls, entre otros, emigran a EU en donde encontrarán el ambiente adecuado para desarrollar sus ideas innovadoras.

En la década de los sesenta, la naciente Psicología Humanista postula conceptos que se acercan de manera impresionante al Yoga, como por ejemplo: ubicar al ser humano más allá de la suma de sus componentes; aceptar que los hombres y las mujeres tienen la autonomía de su propia consciencia y que son libres de elegir y decidir su destino; además de estar orientados hacia una meta que implica su desarrollo total.

La Psicología Humanista establece como principio, desde sus inicios, al ser humano como el centro de su preocupación. Asimismo, le confiere más importancia al sentido y significación de la problemática humana, que al método o a las técnicas.

Veamos a algunos exponentes de la Psicología Humanista occidental, que contribuyeron a este acercamiento y entendimiento con el Yoga.

Kurt Goldstein, el pionero

Una de las bases fundamentales de la Psicología Humanista la aporta el psicólogo alemán Kurt Goldstein, quien aporta el concepto que considera al organismo humano como un proceso de movimiento permanente que va del ”ser en desorden” al “ser en orden”, de conmoción en conmoción, o catástrofe en catástrofe, hasta llegar a su autorrealización, tendencia ésta natural del organismo.

La Psicología Humanista considera al organismo como una totalidad en donde las partes se interrelacionan entre sí de manera conjunta.

Figura y fondo

Otro aporte importante de Kurt Goldstein es su referencia a los principios de figura de la psicología Gestalt —no confundir con la psicoterapia Gestalt—, la cual representa las partes del organismo que aparecen a la luz de la conciencia; y al de fondo. Este último constituye el resto que queda relegado.

Rogers: psicólogo de las potencialidades

Para Carl Rogers, existe una tendencia en el Universo hacia el orden, la complejidad y la estructura, la cual es expresada por todos los seres y organismos, pero que en el ser humano se manifiesta como predisposición actualizante. Por medio de ella tiende, de manera natural, al crecimiento y al desarrollo de todas sus potencialidades, por más obstáculos que encuentre en el camino. Sin embargo, establece que el individuo puede alcanzar plenamente tal desarrollo si se dan ciertas condiciones favorables: aceptación positiva incondicional, congruencia y empatía.

Es a través de su experiencia como psicoterapeuta, que Rogers desarrolla los fundamentos de su enfoque centrado en la persona. Sienta así las bases para desarrollar, en diversos ámbitos, las condiciones óptimas para las relaciones interpersonales.

En el ámbito psicoterapéutico, Rogers da énfasis a que es el “cliente” —la persona por sí misma— quien sabe qué necesita y hacia dónde se dirige su proceso; en tanto que el terapeuta sólo es un acompañante empático, un espejo. Aquel que legitima, con su mera presencia aceptante, la libertad y el derecho pleno de cada quien a ser lo que verdaderamente es.

psicopatología=al maya

Encontramos que la psicopatología universal en Rogers es análoga al maya, a la ilusión de la filosofía Hindú. Propone un crecimiento organísmico consciente que nos permita abrirnos a la experiencia, pero observarnos siempre sin perder la identidad de nuestro sí mismo en el flujo permanente de la experiencia.

Perls: coincidencias con el Yoga

Fritz Perls desarrolló la teoría del organismo en la que el ser humano puede ser comprendido como totalidad en su forma natural de existencia. En este punto se acerca de manera importante al concepto de âtman de la filosofía del Yoga (jivâtman y paramâtman como unidad).

Perls sostendrá que el organismo tiene una tendencia natural al movimiento para alcanzar su propio equilibrio, en una lucha constante entre la autoconservación y el crecimiento. El organismo es así un sistema que busca su propio orden, entrar en contacto consigo mismo y con el entorno.

En la teoría de Perls, pensamientos, sentimientos y formas de comportamiento están constituidos por una misma materia, por lo que el ser humano puede ir de una a otra.

En la filosofía del Yoga, los gunas, en tanto formas de manifestación del ser humano (sattva, rajas y tamas), están en una constante tensión que produce en el ser humano la oportunidad para su trascendencia; asimismo, considera a la energía como una misma en diferentes planos de manifestación. Encontramos, así, una similitud enorme entre la Psicoterapia Gestalt y el Yoga. Vivir el presente es rechazar el maya (la ilusión) de lo transitorio.

Maslow: meta-necesidades

Abraham Maslow rechaza que la psicología estudie exclusivamente la parte patológica de la personalidad humana. Propone el estudio de la parte positiva —el crecimiento, la lucha por la salud, la identidad, la autonomía y la demanda de autorrealización— del ser humano como la meta de su auto-actualización.

Maslow distingue entre necesidades básicas —de deficiencia— y las meta-necesidades —de crecimiento—, establece una visión jerárquica de las necesidades, las que, al satisfacerlas, aparecen otras de mayor complejidad o refinamiento.

Una vez que un individuo accede a las meta-necesidades y se convierte en un ser auto-actualizante se realiza una fusión de hechos y valores. El individuo percibe y experimenta la realidad tal como debería de ser: se da cuenta de que el hecho y el valor son lo mismo. Percibe y experimenta al mundo como bueno, perfecto, deseable, bello, etcétera. Es así como tiene acceso a experiencias cumbre, de trascendencia que le permiten observar la realidad con otros ojos.

En la medida en que el ser humano está “meta-motivado”, cuyas meta- necesidades coinciden con los “meta-valores” —los valores son producto natural del hombre—, éstos guían su vida. Son necesidades o instintos y por ello su satisfacción genera salud. Los “meta-valores” son manifestaciones del Ser.

No hay que olvidar que el yogui no solo es un ser humano actualizado en la realidad cotidiana, sino que vive una especie de actualización ontológica —del ser en sí— hacia la trascendencia. En otras palabras, está comprometido en un proceso universal de desarrollo espiritual y trascendente, no sólo sabe intelectualmente, no sólo experimenta, sino que forma parte consciente del concierto universal que mueve a jivâtman (el ser en sí) hacia Paramâtman (el Ser), y con ello contribuye en el proceso de conscientización del propio Paramâtman.

“El cielo está aquí” en la tierra, una afirmación del empresario

Jorge Selmen

, quien asegura que la “espiritualidad del individuo viene después de satisfacer las necesidades básicas: alimento, techo y vestido”.

“Quieres tener tiempo para meditar, genera dinero”, recomienda este empresario “discotequero” que ronda la media centuria, y quien desde hace doce años practica el Yoga, con disciplina, gracias a la recomendación de su guía espiritual.

Para este empresario que gusta de la “arquitectura sagrada”, materia y espíritu no están separados, por el contrario, él sostiene la “necesidad de generar riqueza, pero cuyo impulso sea el deseo de compartir”, ya que recibir para compartir son las dos aristas que llevan a una “vida plena, llena de gozo, cuya esencia es el servicio” a la humanidad.

“Cuando empiezas a integrar el deseo de recibir para compartir te vuelves un mago”, ¿por qué?, “porque te transformas a ti mismo y a tu entorno”.

De la tiranía al amor empresarial

“Cuando descubrí el Yoga, estaba dedicado en cuerpo y alma a hacer dinero, creaba una empresa tras otra; y mi carácter correspondía de manera perfecta con mi quehacer empresarial: todos me temían, desde mis empleados hasta mis hijas. Era carnívoro, alcohólico social y un tirano empresarial”.

“Conforme pasa el tiempo y experimento la disciplina del Yoga, no sólo percibo cómo mi cuerpo físico adquiere elasticidad, resistencia, mejor oxigenación y equilibrio hormonal, descubro también una nueva forma de ver la vida: poco a poco dejé la carne, el café y el cigarro; aprendí a controlar mi carácter tiránico”.

Jorge Selmen reconoce que nada le quitaba su carácter agresivo, hasta que inició la práctica del Yoga y su filosofía. “Cuando consumía carne era agresivo: despedía a un empleado al instante. Hoy no hay agresión. Controlo mi ira. Es hasta que dejo la carne —cuando mi dieta es vegetariana— que empiezo a controlar esos impulsos agresivos”.

¿Y el alcohol? Erradicar el consumo de todo tipo de tóxico es la base de la filosofía del Yoga, pero no “tenía la valentía para dejar la ingesta de alcohol. Lo hice cuando comprendí que debía dar ejemplo a mis hijas: un domingo comía con ellas y mi esposa. Pedí una cerveza. Mis gemelitas me piden y les sirvo un poco; pido otra y les sirvo más hasta que les dije ya no, pero la respuesta fue: tú llevas cuatro. Comprendí entonces que debía dar ejemplo; fue así como decidí ya no consumir alcohol”.

“Hoy no necesito alterarme con alcohol para sentirme feliz. Ese estado alterado lo vivo con la disciplina del Yoga y la meditación”.

“No necesitamos del alcohol para ser felices. Cambié radicalmente mis hábitos. Puedo decirles que no es lo mismo llegar a trabajar “crudo” o alcoholizado, a sobrio”.

Respeto hacia los empleados

El nuevo ambiente empresarial de recursos humanos establece la prioridad de facultar a los empleados, tratarlos como personas, incluso los directores y gerentes pasan a ser un miembro más del equipo laboral.

Expresamos lo anterior porque Jorge Selmen aseguró en entrevista con Yoga Yoghismo que no tuvo necesidad de empaparse de las teorías de recursos humanos para cambiar su actitud de tirano ante los empleados: el Yoga le permitió “transmutar la tiranía por amor en el trato con sus subalternos”.

“A través del Yoga me di cuenta que el amor puede más que el temor”, y que al practicarla me ayuda a controlar mis desequilibrios emocionales y nerviosos: ahora consulto a los empleados, les pido su opinión; los respeto”. ¿El resultado? “Realizan su trabajo con gusto, trabajan con mayor eficiencia y eficacia. Descubrí que la gente no funciona mediante el temor”.

Con mi actitud empresarial anterior, la gente me odiaba, hacía todo para quitarme de los altos puestos de ejecutivo: hoy colabora.

Cambio interno; cambio externo

“A un cambio interno corresponde un cambio externo”, una máxima que sin duda se cumple en Jorge Selmen, ya que no sólo posee una residencia construida con el método de la proporción áurea —“arquitectura sagrada”—, sino que cambió la productividad laboral de él y de sus empleados.

“Me convierto en más productivo; provocó eficiencia en mis subordinados. Me preocupo por las causas que frenan su rendimiento laboral. Antes consideraba a los empleados como máquinas que sólo debían obedecer”. Hoy pretendo ser un guía para mis empleados; les transmito mi experiencia de cambio de actitud ante la vida.

Este empresario “discotequero” recuerda cuando entraba a sus oficinas “sintiéndose Dios y feliz de ser un tirano, de que lo temieran”. Eso no es comparable con su situación actual en donde todo mundo lo saluda y le quiere. La gente percibe y habla de su cambio personal.

En entrevista, Jorge Selmen envío un mensaje a sus colegas empresarios, dijo: “Si todos los empresarios sintieran en carne propia los efectos del cambio en su actitud de vida y empresarial con la práctica del yoga, sin duda que la asumirían como disciplina, ya que además de derramar luz y amor a los subalternos, ayudaríamos a crear un mundo mejor y más justo”.

“Quisiera que todos los empresarios asumieran un concepto de amor y servicio en sus creaciones empresariales, pues al hacerlo, en lugar de bloquear el flujo de dinero, éste se acrecentaría”.

“En mi historia como empresario, cuando empecé a compartir la riqueza, el flujo de dinero ha crecido de manera constante”.

En el camino del maestro

En su etapa actual de vida, nuestro entrevistado se ha afanado por buscar una nueva manera de obtener sus ingresos, desde regresar a su profesión de arquitecto, que lo ha acercado a la “arquitectura sagrada”, y a especializarse en medicina bioenergética, creada por un científico que trabajó en el proyecto Apolo XIII, con la que se ha curado cáncer, sida, entre otras enfermedades.

¿Su sueño? Crear tres clínicas de medicina bioenergética mediante un sistema de donaciones: cobro una terapia, regalo otra.

Jorge Selmen está convencido de que el cambio interno que vive se va a dar en todos los seres humanos. Para él el “cielo está aquí en la tierra”, pero hay que trabajar en sí mismo para lograrlo, sin temor a la riqueza material y espiritual. El efecto del cambio personal en los demás es como cuando “lanzas una piedra a una laguna y las ondas empiezan a expandirse”. Persistir y actuar, es la divisa.

La feminidad y la masculinidad afloran de una fuente común: el Ser, y se dualizan en dos corrientes: la Mujer y el Hombre. En lo esencial de su naturaleza las características son comunes, en su personalidad humana son complementarias. Por eso la feminidad y la masculinidad se polarizan y se atraen, tratando de fundirse y retornar a su fuente original.

Tiempo y Espacio

El Yoghismo enseña que el SER absoluto es Luz ausente de realidad, y que esa Luz se fragmenta en corpúsculos vibrantes, polarizados, que existen como esencia en el Tiempo y se manifiestan como presencia en el Espacio. Como esencia en el Tiempo constituye el principio masculino y como presencia en el Espacio establecen el principio femenino. De estos dos principios universales nacen todas las cosas del Universo. En la sabiduría china esta idea se plantea poéticamente con gran sabiduría.

El Gran UNO mora

en el corazón de la Luz del Cielo.

Nada existe por encima de Él

la Luz del Cielo circula

entre los dos ojos

y alumbra las diez mil cosas…

Los antiguos ‘Hombres blancos y barbados’, los Maestros Solares de América, representaron estos principios en las figuras de Ometéotl, el Padre Creado de la Dualidad que delega su poder en Ometecuhtli, (Dos-Señor), su hijo, y en Omecihuatl, (Dos-Señora), su hija. Para los cristianos el Creador es el Padre, y de Él emanan el Hijo, como salvador y el Espíritu Santo como revelador, cuyo símbolo es una paloma y corresponde al principio femenino.

Masculinidad posesiva; feminidad selectiva

En el plano de la realidad, el Hombre y la Mujer son Seres Humanos. Como Seres son indiferenciados, como humanos son personas con características distintivas. La masculinidad en su nivel instintivo tiende a la posesividad; la feminidad por instinto es selectiva. El macho trata de perpetuarse a través de la hembra transmitiéndole la esencia de la Vida; la hembra también desea perpetuarse y, para conseguirlo, trata de seleccionar lo mejor que la vida le ofrece, para que ésta evolucione y perdure.

Ambas tendencias tienen arraigo en la Ley de Selección Natural. Es comprensible que el macho trate de perpetuarse en la mayor cantidad de hembras que pueda seducir; y también es comprensible que la hembra sólo se deje seducir por el macho más fuerte o más bello, y también por las cualidades masculinas relacionadas con la riqueza material, la inteligencia o la espiritualidad.

La pareja, vía de inspiración

En un plano psicológico, la feminidad es inspiradora y la masculinidad es creadora. La mujer inspira al hombre el deseo de crear, no solamente hijos, sino también riqueza, Arte, Ciencia e inclusive, trascendencia, es decir, inmortalidad. Por eso se ha dicho popularmente que ‘detrás de un gran hombre hay siempre una gran mujer’. Y esa inspiración femenina puede ser positiva o negativa. Muchos hombres han realizado cosas notables, más por el rechazo de una mujer que por su aceptación. Sin embargo, la vía más noble para la inspiración y la creación es la de pareja, la familia, la sociedad y la cultura.

Equilibrio entre razón e intuición

La mente masculina es racionalista, práctica y también responsable. La mente femenina es intuitiva, reveladora e impredecible. La mejor relación de la mente masculina y de la mente femenina se da en el equilibrio de la razón y de la intuición, donde la mente intuitiva de ella abre nuevos horizontes a la mente racionalista de él, y la mente de él concretiza las intuiciones de ella.

Amor y libertad

La feminidad arraiga, crece, enaltece y florece en el amor. La masculinidad se define, se ilumina y se trasciende en la libertad. La falta de compresión de este hecho es causa de incontables contradicciones. El amor y la Libertad pertenece a la realidad donde el Espacio como forma y el Tiempo como existencia se integran en una cuarta dimensión dando unidad a la diversidad, y la Libertad pertenece a la Verdad, donde no existen límites temporales ni existenciales.

En la Verdad el Amor es obsoleto, pues la Verdad es una; en la realidad la Libertad es un mito, pues la libertad de uno termina donde comienza la de otro y, en la práctica no hay libertad total, solo condicional.

Verdad y realidad

La feminidad, por su facultad de revelación, pertenece a la Realidad; la masculinidad, por su esencia creadora, pertenece a la Verdad. Pero hay que comprender que la Verdad solo puede revelarse en la Realidad como forma y existencia, para conocerse a sí misma, y que la Realidad tiene su fuente en la Verdad y, por lo mismo, no es una ilusión, sino una revelación cambiante de las infinitas posibilidades de manifestación que encierra la Verdad. Esto no significa que la Feminidad sea inferior a la masculinidad, pues ambas tienen su fuente en la Verdad, en el Ser. Por eso el hombre y la mujer son Seres Humanos, es decir, simultáneamente Verdad y Realidad; Verdad en el Ser y Realidad en lo Humano. Todo esto, naturalmente, implica una problemática sexual que trataremos en otros trabajos.

Héroe Solar y Virgen Madre

En su aspecto trascendental, simbólicamente la feminidad y la masculinidad se sugieren en el mito del Héroe Solar y de la Virgen Madre. El Héroe Solar es el hombre que apoyado en los valores de su masculinidad logra elevar su conciencia hasta la experiencia de lo Divino de su esencia. La Virgen Madre es la mujer que logra desarrollar todas las características de su feminidad y abre su conciencia a la revelación divina, es decir, a la posibilidad de convertir en Realidad lo que es Verdad.

Este mito, en el Tantra sirve para sugerir porqué una mujer representa la puerta, el camino, ‘el punto donde se cruzan las dos colas de las serpientes’, —según la Tradición— pues ese punto constituye el límite de la Realidad donde ella cumple la función de reveladora conscientemente. Pero como la mujer es también un Ser, tiene la posibilidad de abrirse a la revelación Divina’.

Esta unión se propone por la vía de la conciencia, y como la conciencia es producto del conjunto de experiencias del alma, el Yoga desarrolla las facultades de la persona humana para que tenga experiencias finas y profundas, y con ellas pueda nutrir su alma.

Cada vez que un ser humano alcanza éxito en el yoga, surgen otros seres humanos que quieren participar de ese éxito y se forma una escuela, una línea con un Guru, un Maestro y sus discípulos que tarde o temprano le ponen un nombre al estilo de su Maestro y parece que ha surgido un nuevo yoga. En realidad lo único que ha surgido es un nuevo estilo de hacer lo mismo.

Las vías y modalidades de las técnicas del yoga son variadas, pero ellas pueden resumirse (hatha, karma, jñana y bakthi yoga) en las cuatro vertientes de la naturaleza de la persona humana (físico, emocional, mental y espiritual), con miras de alcanzar un punto de convergencia.

El yoga clásico esta definido a través de 25 tattvas o principios, el primero de los cuales es purusha, el ser, y el resultado de toda esta manifestación de purusha es prakriti, la naturaleza. Es el tiempo-espacio, materia-energía, mente y espíritu como yo le llamo.

Un auténtico raja yogui tiene que resumir todas la técnicas del hatha, karma, jñana y bhakti, y de muchos otros nombres que andan por ahí; es el punto de convergencia de la materia, de la energía, de la mente y el espíritu, como conciencia del Ser y al mismo tiempo de estar en la realidad material, mental y espiritual.

En fin, el auténtico yoga como experiencia, es la experiencia de la verdad. La experiencia del yoga, lo recalco, no es la fuga de la realidad, es la confrontación total con la realidad hasta sus últimas consecuencias, que es la verdad.

Y esto no se conoce como algo externo a nosotros mismos, sino como una experiencia individual, intransferible.

Los yoga sutras de Patañjalí están metodizados en ocho etapas (astânga yoga) que comprenden en la práctica todos los aspectos del yoga que voy a enunciar.

El primero de ellos se denomina yama y se entiende, en términos generales, como la etapa de la purificación.

Las purificaciones tienen un sentido eminentemente práctico y no místico, pues lo primero que se indica en esta etapa es que cuidemos que todo lo que entra en nuestro cuerpo sea puro, es decir, que lo alimente y le permita vivir para conocer su realidad o, por lo menos, para intentar conocer su realidad.

Nuestro cuerpo necesita estar recibiendo constantemente energía del exterior para sostener el enorme gasto de energía que implica el simple hecho de vivir, y esa energía que necesita el cuerpo la toma del alimento, y la energía del alimento se produce a través del fenómeno de la combinación de la luz del sol con las sales y la humedad de la tierra; la síntesis que hacen los vegetales al atrapar los fotones de la luz del sol con sus cloroplastos y combinarlos con sales y humedad, que absorben por sus raíces, esas cadenas de elementos químicos son las que permiten vivir a los organismos superiores.

El yogui piensa que sería más fácil controlar nuestra naturaleza, utilizar nuestra energía a niveles más sutiles, ya no meramente instintivos o pasionales, de deseo o de emoción, sino utilizar la energía para pensar finamente, para descubrir mejor las leyes y apoyarnos en ellas, también para tener más sentido de solidaridad y sentirnos partícipes de todas las cosas del universo.

Yama dice que debemos purificar el alimento de nuestra mente. Estas ideas ambiguas o que no entendemos deben ser eliminadas como alimento mental, pues nos embotarían y nos corromperían la inteligencia. La idea es tratar de comprender y no sólo de aprender o acumular datos solamente.

Finalmente yama nos hace una llamada para que purifiquemos nuestro espíritu. El tiene relación con la espiralidad del universo, es decir, es el que nos permite amar y aspirar a la libertad, todo lo que corta, separa y elimina algo de la realidad en forma arbitraria, o que insiste en conducirnos por una sola vía excluyendo las demás debe ser eliminado, porque el espíritu se alimenta de lo universal.

El segundo planteamiento de Patáñjali es consecuencia del primero, la conducta adecuada, niyama, Patáñjali y sus seguidores dan una lista de cosas que debemos tomar en cuenta para una conducta adecuada, pero es demasiado larga y la podemos resumir en dos, no violencia y respeto a la vida. Todo nuestro cuerpo es vida, vida regular, celular, compuesta por billones de seres vivientes que están bajo el cuidado de la conciencia instintiva, y de los que estamos siendo responsables con nuestros actos.

Vayamos ahora al tercer estadio del yoga que propone Patáñjali, que son las âsânas, las posturas del cuerpo para activar los centros de poder. Y ¿cuáles son los centros de poder? A nivel científico occidental, que es donde estamos, son las glándulas del sistema endocrino asociadas a los plexos nerviosos que producen transformaciones químicas de muy alto poder, como las hormonas y muchas otras cosas que todavía no hemos identificado muy bien pero que afectan seria y directamente nuestra forma física, nuestro crecimiento, nuestro desarrollo material y que repercuten en lo psíquico, en los estados de ánimo y hasta en la virilidad o en la feminidad y también en nuestro desarrollo mental y espiritual. Las glándulas del sistema endocrino corresponden perfectamente con los centros nervofluídicos que los maestros del yoga en la India llaman chakras, que pueden activar, concentrar y controlar la energía por medio de âsânas.

Hay 84 posturas clásicas en el hatha (con un número considerable de posibilidades y variantes) para estimular los centros de poder, con ellas se hacen secuencias sencillas con propósitos bien definidos y después, cuando ya se tiene experiencia, se hacen dos o tres posturas especiales del cuerpo y no hacen falta más. Hay posturas que hasta las podemos hacer sentados en una silla. Nada más cruzamos las piernas y nos damos una torsión para un lado agarrándonos del respaldo de la silla y ya estamos haciendo ardhamatsyendrâsâna, en realidad es una torsión de la columna vertebral hacia un lado y luego hacia el otro para flexibilizarla y permitir que fluyan bien las energías a través de sus dos polos: el polo que se encuentra en la base de la columna vertebral y que los yoguis llaman kundalini, y el polo de energía que se encuentra en la base del cerebro, que ellos también llaman âtman.

Hay una polaridad a lo largo de la columna vertebral a través de una serie de centros reveladores de energía que son los chakras o glándulas del sistema endocrino asociadas con centros nerviosos. Lo que nos mantiene vivos en esa energía, y hay que mantener la columna vertebral flexible para que fluya a cualquier edad. Cuando esa energía ya no fluye correctamente viene la decrepitud. Estas posturas del cuerpo son buenas para activar y vitalizar todo el cuerpo físico, psíquico, mental y espiritual, o sea, para activar la energía y adecuarla en diversos usos cada vez más sutiles y usarlas no solamente en las actividades físicas, sexuales, sino también en las actividades psíquicas, artísticas, mentales y espirituales.

El Maestre de la Ferriére, decía que “todo el problema del yoga es la activación de la energía y su perfecto control…”.

Las posturas del cuerpo van acompañadas de técnicas respiratorias, de contracciones que se conocen como bhandas y de una cantidad de prácticas importantes para la limpieza del organismo y su control, con el objeto de que la activación y la concentración de la energía no dañen el cuerpo y permitan que fluya con toda libertad. Algunas de estas prácticas, como las de respiración llamadas pranayama algunas bhandas y naulis, etcétera se consideran que sólo pueden ser y deben ser autorizados y vigilados por un Guru, por un Maestro; se pueden guiar por alguien que conozca la práctica de fondo y pueda desarrollar el yoga dentro de las capacidades de cada uno de los discípulos.

Hay un cuarto nivel que Patáñjali llama pranayama, que es el control de la respiración. La energía que está en el aire, el prana, como le llaman los yoguis, tiene polaridad Ha o polaridad Tha, solar o lunar, positiva o negativa, activa o pasiva; toda la energía, por ser dinámica, tiene dos polos. Equilibramos la energía con la respiración y hay toda una tecnología de respiración alterada, forzada, con un ritmo, con un propósito adecuado para acumular energía tanto positiva como negativa, en un lugar preciso, determinado por el Guru.

El control de la respiración tiene apoyo en el ritmo, es decir, en el hecho de que nuestras fosas nasales en un momento dado toman más aire por la fosa nasal izquierda o por la fosa nasal derecha y después de algunos minutos cambian el ritmo y entonces es la otra fosa la que toma más aire; esto mantiene el equilibrio de las energías Ha y Tha, de modo que la carga de energía es siempre equilibrada. Cuando nuestra conducta altera este ritmo de la respiración caemos en euforias exageradas o en depresiones profundas, por exceso de energía de una polaridad o de otra. Esto debe tomarse muy en cuenta antes de intentar ninguna práctica de pranayama.

El verdadero pranayama es bastante difícil, requiere mucha práctica y la guía de un Maestro, pero en la vida común y corriente por lo menos podemos aprender una cosa, hacer la respiración alternada tapándonos una fosa y otra para equilibrar la energía y quitarnos el estrés. Si estamos muy cargados de energía Yang, como dicen los chinos, o de energía Ha, como dicen los hindús, entonces estamos nerviosos y ese nerviosismo produce tensión y la tensión produce una serie de secreciones glandulares que pueden ser nocivas, y también cuando estamos muy cargados de energía Yinn o Tha, resulta que nos sentimos deprimidos. Lo mejor es balancear la energía utilizando la técnica del pranayama en su forma más sencilla y de este modo nos sentimos descansados, equilibrados, relajados. Ni demasiada quietud ni hacer cosas por las cosas mismas, equilibrio, serenidad, pero con vitalidad, con capacidad de hacer cosas. Para todo esto nos ayuda el pranayama en su forma rudimentaria. Ahora, si queremos llegar a lo grande necesitamos un Maestro que nos indique todo lo necesario para hacer pranayama y poder entrar en el pratyâhâra.

Para iniciarse en las prácticas de pranayama hay que limpiar los conductos de la energía, que por cierto no corresponden a ningún texto o ilustración anatómica, sino que se refieren a la estructura de nuestro cuerpo energético o astral. Hay algo parecido a lo que proponen las escuelas del Yinn-Yang, el hecho de activar las energías Ha o Tha y tratar de concentrarlas mediante el pranayama puede producir una gran cantidad de accidentes que no son propiamente biológicos o fisiológicos, sino que pueden ser más bien psíquicos, mentales o aún espirituales.

Pues bien, la idea no es solamente el de acumular energía. Esta se puede conseguir de muchas formas, lo importante es permitirle la circulación para darle un uso adecuado. Una gota de agua, por ejemplo, es algo hermoso, pero muchas gotas pueden formar una corriente, y si a esa corriente se le opone algún obstáculo, el agua se acumula y tarde o temprano rebasa el obstáculo y se fuga por alguna fisura, o se derrama produciendo una devastación, eso es lo que sucede con las prácticas mal llevadas y mal vigiladas del pranayama, aunque sus efectos no sean muy notables en lo físico pueden causar verdaderos deterioros en la estructura psíquica o mental del discípulo; el pranayama, digámoslo nuevamente, sólo deber ser autorizado y vigilado por un Maestro bajo su responsabilidad.

El pratyâhâra, siguiente paso que plantea Patáñjali, es el perfecto control de las emociones y de las sensaciones para poder ver el mundo con claridad, con nitidez, para estar sensibles, para captar todo sin desbordarnos, para dar la respuesta adecuada. Pratyâhâra es la aceptación total de las impresiones, de las emociones, de las sensaciones, sin rechazarlas.

En la práctica es algo sencillo, no digo fácil, simplemente digo sencillo, pero también es peligroso porque es el control de las emociones y de las sensaciones, y dentro de ese control entra el control del dolor, y el dolor es un aviso, una llamada de atención tanto física, psíquica o mental, y si hacemos caso omiso de esa llamada nos exponemos a accidentes peligrosos, por lo tanto pratyâhâra debe practicarse con un propósito definido y también bajo la vigilancia de alguien que pueda observar imparcialmente sus efectos.

Swami Satyananda nos decía en Bogotá hace tiempo, en una convención internacional, que el pratyâhâra puede controlar el dolor, pero que para controlar el dolor lo que se necesita es aceptarlo totalmente, no rechazarlo, porque lo primero que hacemos por instinto es ponernos tensos y tratar de rechazarlo, el dolor reacciona y se hace más fuerte. Al hacerse más fuerte, tenemos que emplear más energía para contrarrestarlo, y luego viene más dolor y tenemos que hacer aún más esfuerzo, entablando una lucha que, si continuara, destrozaría nuestro sistema cerebro-espinal. Pero la naturaleza tiene calculada una válvula; es la inconsciencia, el desmayo, el síncope. O sea, que perdemos la conciencia y no seguimos luchando. Entonces, para que el pratyâhâra lo podamos emplear de una forma natural, lógica, práctica, en nuestro mundo cotidiano, necesitamos aprender a respirar bien y a utilizar la respiración para relajarnos, y una vez que estamos en control de nuestra energía no conturbarnos con las emociones ni con las sensaciones, sino dejarlas fluir, mantenernos transparentes, conscientes, sin ofrecer resistencia a nada, dejando fluir las emociones y las sensaciones y extrayéndoles todo su contenido.

En realidad es sencillo, como he dicho, porque consiste más que nada en no rechazar las sensaciones o las emociones e incluso el dolor, sino dejarlas que fluyan libremente sin ponerles atención, y esto las debilita y las diluye. En suma: pratyâhâra no es sólo tener un perfecto control de las sensaciones de nuestro cuerpo tanto agradables como desagradables sino también de las emociones positivas o negativas, con objeto de que nada de esto interfiera en el siguiente paso de la línea clásica del yoga que nos propone Patáñjali, o sea el dhâranâ, la meditación.

Dhâranâ para algunos, entre los que nos contamos nosotros, es la meditación, para otros es la concentración. Es un poco difícil ponernos de acuerdo en estos términos, puesto que el Maestre de la Ferriére cita el dhâranâ como meditación mientras que otros textos citan el dhâranâ como concentración.

Pero lo que es más importante es entender bien qué significa este estadio: en la práctica es la capacidad para aquietar nuestras facultades sensoriales, psíquicas, mentales o espirituales, con el objeto de que nuestra conciencia pueda ascender gradualmente hasta llegar a la experiencia del Ser. Siguiendo la interpretación tanto del Maestre de la Ferriére como de Patáñjali, meditar es utilizar todos los recursos de nuestra mente hasta las formas más sutiles.

Patáñjali tiene un pasaje donde dice que dhâranâ, la meditación, es la cesación del flujo mental. Esto no deja de ser una imagen, porque la mente no puede cesar; la mente es la expresión humana de leyes universales y las leyes universales no pueden cesar, porque si cesan, ¿dónde queda la realidad?. Sería el absoluto caos. Lo que sucede simplemente es que en dhâranâ nuestro coeficiente mental se eleva más allá de la información sensorial, más allá de la imaginación, más allá de la razón, más allá de la intuición; comienza a entrar en los estados de creación; lo que ahora se está investigando y se comienza a llamar “baja de ciclos cerebrales por segundo”, para entrar en estados “alfa” y en estados “beta” y otra serie de estados que están en investigación.

Lo que sucede es que es tan sutil el trabajo de la mente en la meditación que parece que la mente no está trabajando, porque no está propiamente imaginando o reflexionando o intuyendo sino está en una serenidad profunda, captando exactamente la esencia de las cosas, sin apasionarse o inclinarse para una cosa u otra, para entender las cosas como son no como queremos que sean ni como nos han dicho que son, sino como son.

Esto se fundamenta en el perfecto control de las emociones y de las sensaciones, conseguido con el control de la respiración después de haber activado las energías con las posturas.

Para meditar primero hay que sentir el cuerpo con claridad. Se puede hacer una concentración en la parte baja de la columna vertebral, en el área de la energía kundalínica, o sea en el área del primer chakra, muladhara. El muladhara es el chakra del soporte, ayuda a tener un mayor control de estas facultades sensoriales. Luego puede concentrarse la atención en el área del corazón. A los pocos minutos podemos llevar la concentración hacia la parte profunda del entrecejo, hasta el âjñâ chakra, con el objeto de estabilizar nuestras facultades mentales. Al final esta concentración debe hacerse en la parte alta de la cabeza, en el área del brahma-rundhra, como la llaman los hindús, y ahí se consigue la estabilización espiritual.

Esto no es muy recomendable para los principiantes puesto que pueden tener la experiencia de no tener límites, y eso es terrorífico para los que están muy apegados a su persona humana en el sentido corporal y biológico. Esta etapa de dhâranâ es para permitir que nuestra conciencia ascienda de lo sensorial a lo psíquico, y de ahí a lo intelectual, luego hacia lo místico y finalmente hacia el Ser, esto es lo que puede comprenderse como meditación.

La experiencia de la meditación en sí misma es indefinible, es inexpresable: todo lo que se diga sobre ella en realidad no es meditación, así que hay que dejar de lado de una vez todas esas cosas que se dicen por ahí acerca de lo que se “siente” durante la meditación.

El dhâranâ nos puede llevar a dhyâna, la concentración, que es el paso donde la conciencia alcanza la experiencia del Ser; es ahí donde se diluyen todas las dualidades y el meditante, al llegar al dhyâna encuentra una lucidez indescriptible. En realidad esto no deja de ser meramente una sugerencia, puesto que sólo el que ha tenido la experiencia puede comprender de qué se trata; así, en un plano de sugerencias, podríamos decir que es el inicio de la experiencia del Ser.

El dhyâna permite todavía una relación con la persona humana, pero es en esta etapa donde comienzan a desaparecer las diferencias, las dualidades, donde la vida comienza a tener unidad dentro de su multiplicidad, donde todo tiene relación con todo: un insecto tiene relación con una estrella y una nota musical tiene relación con una montaña; todo tiene relación con todo, porque todo está hecho del mismo tipo de elementos químicos que son energía concentrada del mismo tipo y que están regidos por constantes universales que actúan en lo grande y en lo pequeño, en diferentes grados de organización. Entonces desaparece la dualidad del objeto y el sujeto, y todo comienza a tener unidad dentro de la diversidad y de ese paso se llega al final que es el samâdhi.

Digamos ahora que âtman y paramâtman, lo humano y el Ser, pertenecen el uno a la realidad y el otro a la verdad.

Paramâtman es inmortal; âtman es cambiante, es mortal, podríamos decir, y de lo que se trata con el yoga es de encontrar un vínculo profundo entre los dos; así que la experiencia del yoga está planteada para aquí y para ahora, no para después de la muerte ni para cuando se llegue al paraíso, al nirvana, o al sat chit ananda. Dhyâna comienza a vislumbrar esto.

Hay todavía un estadio supremo o superior que Patáñjali denomina samâdhi o experiencia del yug. El samâdhi es la perfecta experiencia de la unidad total, la experiencia de identidad de âtman con paramâtman, de jiva con jivâtman, el Ser total, aquí y ahora. Ese estado de Ser, de identidad profunda, es lo que los religiosos llaman la experiencia de Dios, la experiencia de lo eterno, metodizado con un sistema que puede seguir cualquier ser humano de cualquier condición, siempre y cuando tenga necesidad de hacerlo, porque no todos tenemos esa necesidad, hay quienes estamos conformes con lo que tenemos y todavía no nos interesa saber por qué lo tenemos; pero hay otros que necesitan saber por qué y para qué viven, y hay todo un sistema que nos puede dejar en el escalón donde queramos.

Aún dentro de esta experiencia se proponen dos niveles: el savitarka-samadhi o la experiencia total con retorno a la conciencia de la persona, y el maha-samadhi, que es la experiencia sin retorno a la conciencia de la realidad; porque el samâdhi es en realidad la muerte vista desde aquí, pero también es la realización total del Ser: el yug, la culminación, la terminación de todo el proceso humano resumido en el Ser.

Existe un solo fin, el de religar, pero las religiones que rigen nuestro planeta están muy alejadas de este concepto universal. En todo esto existe un eje: el hombre. Por ello, a las grandes revoluciones religiosas corresponden grandes mutaciones políticas y sociales y viceversa. Así pasó con el Hinduismo, movimiento muy complejo y completo, cuyo origen se remonta 3,000 años A. C.

Mesopotamia, origen de India

La historia del Hinduismo es paralela a la de India. Antes del año 3,000 a. C., en India prehistórica existía una civilización en el Valle del Indo. Eran tribus aisladas en proceso de unión geográfica. Estas tribus, racial e ideológicamente, eran descendientes de los hombres de Mesopotamia. Su civilización era empírica, agrícola y basada en ritos de magia y supersticiones.

Mater: cultos prevédicos

El elemento central de la vida social y religiosa era la diosa Mater, al igual que los demás pueblos de ésa época. Existen en el mundo entero huellas y rasgos de estas civilizaciones, de las que se generó el culto a María, Myriam y Mar Agua, Handa, Anat. Estos eran los nombres de la Diosa Mater, en los que reconocemos la madre María, para los Cristianos; el cisne de los védicos; el ganso de los romanos y celtas. Todos relacionados con el agua, fuente maternal de vida. Correspondían a vestigios de las eras de Virgo y Cáncer.

Surgimiento del Hinduismo

Entre el año 3,000 y el 1,400 a. C., Medio Oriente influenciaba aún a las culturas de India. Las más importantes eran Mohenjo Daro y Harappa, las que ahora se denomina civilización pre Aria. Poseían una estructura social más definida, así como lo demuestran las estatuillas, los sellos y restos encontrados. Todo relacionado con la vida agrícola. Cumplían la tónica de Aries. Adoraban héroes y animales. En estos tiempos el Hinduismo nace como una inquietud del ser humano, la cual se cristalizará muy pronto en una literatura llamada Vedas.

En esta época, entonces prevédica, se adora a la diosa Mater a través de un simbolismo ritual, basado sobre todo entre fuego y agua. Los demás dioses son zoomorfos y héroes míticos. El hombre trata de adivinar las fuerzas cósmicas a través de magia ritual, pero sin base filosófica. Todo está envuelto en miedo y brujería.

Civilización indo-aria

Al rededor de 1600 a. C., elementos arianos blancos, llegando de Persia invaden India y colonizan el Valle del Indo y del Ganges con su población Dravidiana, raza de piel muy oscura, pero de rasgos muy parecidos a los Arianos. Estos últimos traían de su antigua cuna una organización social y cierta visión de la existencia. Esta civilización Indo-aria durará 1000 años. Es fértil en sucesos bíblicos. Se forman muchos reinados como los de los Maurya, Cunga, Kama, etcétera, que dejaron huellas relevantes. India deberá afrontar las invasiones de los koachans, norteños bárbaros. Sin embargo, como siempre, en épocas perturbadas, es cuando nacen muchas ideas, virtudes y cuando, buscando su ubicación y su nacionalismo, los pueblos se vuelven fecundos en arte, en literatura. Las huellas más claras de esta civilización Indo Ario, son los Vedas.

Vedas: matriz del hinduismo

Son la matriz de todo el desarrollo posterior del Hinduismo. Es la revelación divina recibida por los Rishis, hombres santos de las edades remotas. Esta revelación viene de Brahma. Es de tipo politeísta y divinizan los fenómenos naturales, pero también los personajes divinos son importantes. Varuna es el señor Divino. Existen: Agni, Vishnu, Indra, Mitra. En los Vedas se encuentran, no solamente la Revelación, sino toda su liturgia y ceremonias de iniciación como el Agnihotra, sacrificios al fuego a través de los cuales el hombre se integra en el mundo. El ritual es primordial.

Castas: jerarquía espiritual

Los Vedas son numerosos, pero se distinguen 4 importantes, que serán la base del arte arquitectónico hindú.

Son: el Rig Veda, el Sama Veda, el Atharva Veda y el Yagu Veda. A través de los Vedas, los arianos habían petrificado la sociedad en forma tripartita a imagen de sus trinidades divinas, basándose en una jerarquía espiritual. Era la mejor forma de defender sus instituciones y su hegemonía frente a las poblaciones conquistadas, tan civilizadas como ellos. Despiadadamente jerarquizadas, las tres castas de los sacerdotes o brahmanes; nobles y guerreros o ksatrias; pueblo o vaisyas; repudiaban a la masa de los sirvientes o esclavos los soudras.

Sociedad patriarcal y misógina

La sociedad era patriarcal y misógina. La mujer no tenía ningún lugar ni derecho. Esta situación provocó dos eventos: el despertar de la consciencia budista con sus stupas y monasterios y el receso del Hinduismo. En los dos grandes poemas de esta época indo-aria el Mahabarata y el Ramayana todavía no aparece nada respecto al alma y a las ideas de inmortalidad de la misma. Será el milagro del budismo, de relanzar la ideología Hindú y enriquecerla, aunque los dos movimientos seguirán desarrollándose paralelamente, sin más interferencias.

La civilización indo aria terminará 400 d. C. Alrededor de 1000 a. C. los Vedas se enriquecen de una parte llamada Especulaciones o Puranas. Traen el mensaje más alto del Veda puesto que exponen la Revelación de la Sabiduría del Mundo. Representan el Saber Total más allá del cual nada existe. Es la gran visión de la Unidad de las manifestaciones físicas y síquicas del hombre. Junto a la creación de los animales, música etcétera. El Atman o yo se une a Purusha, pero todavía se distinguen de la divinidad de Brahma.

Será necesario esperar 2 o 3 siglos más para que nazca la idea de metempsicosis con los Upanishads (800 a. C. 700 a. C.). Al mismo tiempo, aparece la idea firme del karma. La inspiración cósmica está centrada sobre la unión de la Divinidad con el yo o sea Brahma con Atman. Es la identidad entre los dos “El cuerpo de todo ente interno e inmortal”. Toda esta nueva ideología se filtrará dentro de la vida social entre el siglo VIII y V a. C. Se acomodará además de las más sorprendentes deducciones, todas hechas para confirmar la preeminencia del brahmán y de sus ritos.

Surge el Bhagavad Gita

Paralelamente a aquellos, existía la corriente contemplativa de los ascetas errantes, fieles al Rig Veda, quienes buscan el éxtasis a través de disciplinas que llegarán más tarde a formar el sistema yoga. En el siglo V a. C. el Hinduismo produce una gran obra que se reconocerá también como libro sagrado. El Bhagavad Gita. Este libro, de tónica guerrera, pronostica la renunciación a los frutos de la acción. En efecto, no hay diferencia entre el hombre y su acto. Es simplemente Unión, así como entre Atman y Braman. La idea de reencarnación se une definitivamente a la ideología.

Hinduismo: sistema filosófico

Para mantener esta unión hay un medio: los ritos. A pesar de sus debilidades sociales, el hinduismo se enriquece espiritualmente, dando a cada paso, la pauta para un desarrollo espiritual cada vez más refinado, más comprendido. A partir de esa época, el Hinduismo de los Bramanes y el de los ascetas acepta (o tolera según Mircea Eliade) 6 visiones cosmogónicas o del orden del universo (algo cercano a lo que en occidente constituyen los sistemas filosóficos) que poco a poco habían venido dibujándose. Sin embargo, es el siglo II a. C. que verá la elaboración clara de ellos.

Ellos son: Vaisesika o cosmología. El 2°. Niaya o lógica. El 3ro. Samkhia con la idea clara de Purusha y prakriti, donde la evolución está sometida a las fuerzas contradictorias y la dualidad con la polaridad. El 4°. Yoga, que es la inmovilidad de las facultades espontáneas de la mente y del espíritu (Patañjali). 5°. Purava Mimansa, interpretación de los Vedas. 6°. Vedanta, sistema metafísico, éxtasis en la unión de Atman y Braman, y destrucción de la ignorancia.

Edad de oro de India

Al terminar el período de civilización indo-ario el Hinduismo tiene todas las características que posee ahora. Sin embargo, es un movimiento intelectual y espiritual tan increíblemente rico que sigue absorbiendo todas las corrientes e ideas que lo rodea.

Si el Hinduismo llega estructurado en 400 d. c., la estructura político-social de India no goza de la misma estabilidad. Vivirá el período Indo-ario-Gupta hasta 750 d. C. cuando se exaltará el espíritu hindú. Es la edad de oro de la historia india, modelo para las épocas que seguirán. El mundo es de tónica aristócrata. Se observa una coexistencia fácil entre un misticismo abstracto y una sensualidad desenfrenada. El hindú oscila continuamente entre cielo y tierra. La sociedad de castas se reafirma y el sistema yoga se ensancha hacia el tantrismo.

India Medieval

Llega la Edad Media. India medieval es presa de los intereses particulares. No hay rastro del espíritu nacionalista del Gupta. Regresan las divisiones, los rasgos tribales y las influencias extranjeras. Primero es Grecia y después el mundo musulmán. La invasión del Islam empieza en 1,300 d. C. con el Sultanato de Dehli. En el siglo XIV asistimos al Renacimiento hindú con el último reinado hindú de Vijaya­nagar.

Este hinduismo será fuente de un arte arquitectónico sublime y simbólico. Las líneas circulares y esféricas de las construcciones budistas regresan a horizontal y vertical, representando al mundo en su estructura. La escultura presenta los mismos rasgos. Los cuerpos tienen actitud de baile simbolizando el ritmo, la armonía como un valor sagrado y ritual. Las estatuas de Shiva materializan de manera estupenda la formidable danza Tándava con la cual el Dios crea el Universo. Se expresa claramente el doble poder de Shiva que puede a su antojo crear y destruir.

La invasión mongol en el siglo XVI aportará el refinamiento de las miniaturas y de los tapetes. En 1858, la intervención de Inglaterra y la colonización de India, ponen fin al proceso de enriquecimiento de la ideología hindú.

El Hinduismo es el ejemplo tipo de una ideología jerarquizada que sobrevive a 5,000 años de desarrollo político social y sigue vigente, fuerte, joven y respetado, integrado perfectamente a la vida cotidiana y a la vida espiritual de India.

La continua actividad que genera la vida moderna impulsa a que los sentidos y la mente de las personas sean vulnerables a las ideas y sensaciones ajenas; a que las invadan. Los introyectos —valores y conceptos ajenos a su experiencia que se asumen como propios— y los mensajes subliminales los abruman; hacen que pierdan su centro e identidad real.

Las asociaciones de ideas y mensajes sin el tamiz de la reflexión y la experiencia dispersan la conciencia; las pasiones la violentan. Aún mediante los esfuerzos intelectuales, el ser humano es pasivo: la mayoría de las veces no piensa, propiamente hablando, sino que se deja pensar por los objetos.

Activación natural de la energía corporal

Una vía que ofrece el Yoga es la experimentación de la activación natural de la energía del cuerpo. Lo energetiza, por ejemplo, a través de los ejercicios de pranayama —se define, en parte, como ejercicios de respiración— al amanecer, a media mañana, y al terminar el día, a las siete de la noche, Son momentos cuando la naturaleza experimenta una especie de quietud y recogimiento. Es una buena hora para respirar conscientemente.

El Yoga permite a la persona relacionarse íntimamente con los ciclos naturales del medio ambiente, y después identificarse con los ciclos de energía propios.

La secuencia de ejercicios de introducción al pranayama, que a continuación se describe, hace énfasis en el trabajo de desarrollo de habilidades de consciencia respiratoria, para el equilibrio físico, emocional y mental.

Vayu neti en pie

De pie, asuma una condición de equilibrio y escuche su respiración. Cierre la nariz izquierda con el dedo medio y el anular de la mano derecha —se pone un pañuelo a distancia oportuna—. Se baja y alza repetidamente y con fuerza el codo derecho.

Luego expulse el aire por la nariz y perciba cómo se respira más fácilmente a través de la fosa derecha. De la misma manera limpie la otra nariz: cambie de brazo. Al final respire largamente; se percibe el paso más libre del aire.

Begha kriya

Torcione ligeramente los pies hacia el exterior; inspire el aire, suba los brazos en posición horizontal y con los pulmones llenos flexione el busto manteniéndolo paralelo al suelo. Espire y empuje con fuerza los brazos hacia atrás, como si fueran alas de gaviota volando. Después vacíe completamente los pulmones. Retorne a la posición vertical, inspire y repita l ejercicio tres veces.

Ardha chandra en pie

Al inspirar se eleva progresivamente el brazo hasta alcanzar la posición vertical, lo alarga a lo alto durante la fase de inspiración. Después se inclina lentamente hacia el lado opuesto estirándolo; se le empuja al mismo tiempo hacia arriba y fuera de las costillas, hasta formar un cuarto de luna creciente. Vuelve a la posición vertical y, durante la espiración, baja lentamente el brazo. Después de una pausa para sentir el respiro, se repite por el otro lado.

Respiración en pie

Los pies deben estar distantes alineados a la anchura de la pelvis. Escuche con atención su respiración. Inspire alzando los brazos, una las palmas de las manos, sienta el calor producido a través de su contacto. Durante la exhalación baje los brazos hasta la altura del pecho; perciba la difusión del calor hacia el corazón. Respete las fases de suspensión de la respiración con los pulmones llenos y vacíos.

4 Malasana con kriya

Con las manos en frente del pecho, flexione las piernas hasta quedar agachado en el suelo. Ponga los codos en la parte interior de las rodillas, realizando el Kriya: al inspirar empuje los codos hasta separar mayormente las piernas, operando sobre la abertura de las caderas. Al espirar deje el empuje y lleve los brazos adelante. Observe cómo el movimiento nace de las fases respiratorias.

Sethuasana

Póngase en posición supina, con las piernas flexionadas, los pies apoyados en tierra, distanciados a la anchura de la pelvis y situados lo más cerca posible de los glúteos. Antes de empezar la fase dinámica verifique que la columna vertebral se apoye por completo en el suelo. Durante la inspiración empuje ligeramente el pubis hacia arriba, alejando la pelvis del suelo y luego, al espirar vuelva al punto de partida. Siga de este modo alzando gradualmente el ombligo hacia arriba. Una vez que levante la columna vertebral, conserve la posición; sienta la respiración en el abdomen. En la fase de espiración baje con suavidad el busto, hasta que se apoye en el suelo.

5 Percepción de la respiración en posición supina

Con las piernas flexionadas, inspire al subir los brazos al lado de la cabeza. Al retener el aire alargue los brazos. Espire y vuelva, pasando por arriba, con los brazos cerca del cuerpo. Después de permanecer con los pulmones vacíos, repita algunas veces la respiración (cinco veces). Extienda las piernas hasta el suelo y logre una posición sentada.

Paschimottanasana

Sentado con las piernas extendidas y los pies a “martillo”, perciba la respiración. Al inspirar alce los brazos hacia arriba alargando la columna vertebral. En la fase de exhalación inclínese hacia adelante, prolongue la distensión de la columna y cierre poco a poco la pelvis, que se acercará a los muslos, sin crear cifosis dorsal. Las manos agarran los pies o los tobillos y la cabeza sigue al tronco. Mantenga la nuca alargada. Conserve la posición y ponga atención en la respiración que se difunde en el interior de la columna vertebral.

6 Ardha Matsyendrasana

Sentado, con las piernas estiradas, guie el pie derecho más allá de la rodilla izquierda, tire el muslo hacia el tronco. Flexione la pierna izquierda hacia atrás; tome con la mano izquierda el pie izquierdo. Apoye la mano derecha cerca de los glúteos y favorezca la distensión de la columna; torcione la cabeza hacia el hombro.

Lleve su atención mental al lado en el que se realiza la torsión. Perciba la respiración que lo vivifica. Suelte lentamente la posición y observe la diferencia entre los dos lados del cuerpo. Repita la misma figura hacia el otro lado y vuelva a la posición inicial.

Vyagrasana con kaphalabhati

Póngase en posición de cuatro pies. Ponga las manos bajo los hombros; los muslos están perpendiculares respecto al suelo y abiertos a la anchura de la pelvis; la espalda se sostiene sobre los cuatros puntos de apoyo. Después haber hallado un correcto asentamiento, arquee la espalda al exhalar, contraiga el abdomen para vaciar el aire de los pulmones, lleve el mentón hacia la garganta. Al inspirar ensille la espalda alzando la cabeza. Repita largamente, guiándose el movimiento con la respiración. Al concluir, lleve la cabeza a la extensión de la columna y empiece la práctica de dos ciclos de Kapalabhati: al exhalar contraiga con fuerza el abdomen, y deje que la inspiración proceda pasivamente —el kapalabhati actúa con la intensa utilización de los músculos abdominales en la fase de exhalación—. Al final de cada ciclo Asuma la posición de Vajrasana, inspire y opere una larga retención con los pulmones llenos, luego exhale lentamente.

Sukhasana

En la fase de Sukhasana logre una correcta posición y escuche su respiración.

Samavritti pranayama

Esté atento a las dos fases respiratorias, hágalo de manera rítmica. Reduzca el tiempo de inspiración y de espiración, incluso con la fase de retención con los pulmones llenos, de manera tal que las tres fases resulten de la misma duración.

Después de realizar varias respiraciones rítmicas reduzca el tiempo de la inspiración, de retención con los pulmones llenos, y al espirar mantenga los pulmones vacíos, de modo que las cuatros fases resulten de la misma duración.

Practique con un periodo más largo sin descuidar el ritmo, la armonía y el ciclo de la respiración. Luego, en la fase de inspiración practique MULA BANDHA, retenga los pulmones llenos, y exhala de manera lenta y progresiva. Hágalo varias veces. Complete el Samavrittti al regresar a la respiración espontánea.

Prana mudra

Una los dedos medios de las manos, con las palmas orientadas hacia el abdomen, llevándolas paralelas hasta la parte baja del abdomen. Al inspirar suba la manos lentamente hacia el tronco hasta la altura de la frente. Abra los brazos lateralmente con las palmas hacia arriba; mantengalas abiertas durante la retención de la respiración con los pulmones llenos. Antes de exhalar, inspire un poco de aire y luego espire, baje los brazos con las manos frente del busto.

Repita varias veces. Antes de terminar el Prana Mudra, inserte Mula Bandha en la fase de exhalación, continué al contener la respiración con los pulmones vacíos. Termine con la inspiración. Practíquelo tres veces. Haga una pausa para escucharse. ¡Acabamos la secuencia!

El acondicionamiento físico es el desarrollo de la suma de cualidades físicas básicas importantes para el rendimiento. Las cuatro principales cualidades físicas a desarrollar son:

• Fuerza.
• Resistencia.
• Velocidad.
• Flexibilidad.

Fuerza

La fuerza es la capacidad del músculo de mover, vencer o sostener peso. Las situaciones en las que se utiliza la fuerza son: Movimientos contra gravedad.
En las posturas de yoga, por ejemplo tenemos Mayurasana, la postura del pavo real. Una postura que desde la fuerza, y luego del equilibrio, alivia el estrés.

Los ejercicios para adquirir fuerza son aquellos en los que se mueve un objeto de peso considerable o en los deportes en los que se lanza un objeto a gran velocidad o a gran distancia, o prácticas como el Judo, el ciclismo de montaña. El entrenamiento de fuerza con ejercicios derivados del levantamiento de pesas produce una mayor ganancia en la potencia que el entrenamiento con ejercicios de alta intensidad con cargas muy elevadas.

Resistencia

La resistencia es la capacidad que nos permite realizar actividades que implican un ejercitarse por un tiempo prolongado. Utilizando la capacidad aerobica con posibilidades de llegar al uso anaerobico sin detrimento de la homeostasis general.
Son actividades de larga duración y contínuas (más de 45 segundos). Si son actividades no continuas tendrán que tener una mayor duración.
En el yoga, tenemos toda una tradición recuperada y divulgada por el Maestro K. Pathabi Jois, de una práctica que requiere el desarrollo de la facultad de resistencia.

La resistencia en la práctica de asanas además de la postura misma se considera la secuencia y su ritmo. Una sola asana puede ejecutarse más de una hora o bien realizar secuencias que implican movimiento continuo.

La resistencia puede ser de dos tipos:

Aeróbica: el oxígeno disponible es suficiente para la utilización energética de nutrientes y oxigeno en esencia la denominada combustión necesarios para la contracción muscular.
Anaeróbica: el aporte de oxígeno es insuficiente en los músculos y la contracción muscular se produce sin su presencia virtual. Obvio es que seguimos utilizando los mecanismos respiratorios compensadores.
Los objetivos de la resistencia aeróbica, implica aumentar el volumen de oxígeno máximo del practicante de yoga, y mejorar la relación tiempo distancia que se puede alcanzar con un mayor ritmo. Los principios del entrenamiento de la resistencia: es continuo, sin interrupciones. Sin intervalos.
En las posturas de yoga implica el entrenamiento de intervalo. Intensivo, extensivo, largo.

Velocidad

La velocidad es la capacidad que permite realizar acciones motrices en un lapso de tiempo situado por debajo de las condiciones mínimas dadas…es decir menor tiempo. Está basada en la movilidad de los procesos del sistema neuromuscular y de las propiedades de los músculos para desarrollar fuerza.
Son determinantes de la velocidad, los componentes nerviosos, la coordinación, la velocidad de transmisión de impulsos nerviosos, los componentes musculares, la condición física y la velocidad de contracción muscular. Esta facultad permite una fase de máxima velocidad, el mayor tiempo posible.

Flexibilidad

La flexibilidad es la capacidad de realizar movimientos con la mayor amplitud posible. Existe una diferencia clara entre la flexibilidad que realizamos en un calentamiento cuyo objetivo es el incremento de temperatura, versus la intensidad la cual nunca es del 100%. La flexibilidad como cualidad física básica, tiene como objetivo en su mejora, tanto la capacidad de elongación músculo-ligamentosa, como de la capacidad de la movilidad articular, en este caso sí podríamos trabajarla a un 100%.
Cuatro son los componentes de la flexibilidad: Movilidad: Propiedad que poseen las articulaciones de realizar determinados tipos de movimiento, dependiendo de su estructura morfológica. lasticidad: Propiedad que poseen algunos componentes musculares de deformarse por influencia de una fuerza externa, aumentando su extensión longitudinal y retornando a su forma original cuando cesa la acción. Plasticidad: Propiedad que poseen algunos componentes de los músculos y articulaciones de tomar formas diversas a las originales por efecto de fuerzas externas y permanecer así después de cesada la fuerza deformante. Maleabilidad: Propiedad de la piel de ser plegada repetidamente, con facilidad, retomando a su apariencia anterior al retotnar a la posición original.
Para trabajar la flexibilidad, se exige una serie de movimientos significativos de una parte o todo el cuerpo. Se caracteriza porque el ejecutante utiliza la inercia de su propio cuerpo mediante rebotes, balances, etc. Se debe usar con suave cuidado para evitar lesiones. Los rebotes se evitaran en lo posible y se realizan de forma suave aumentando lentamente la amplitud de cada uno de los movimientos. Se pueden realizar calentando antes suficientemente y habiendo estirado el músculo suavemente hasta moderadamente minimamente antes. Este método consiste en llegar en forma progresiva hasta el límite articular y el estiramiento muscular. El tiempo trabajado en cada ejercicio debe ser de 30 segundos más o menos. Los movimientos deben ser: Progresivos, no debemos llegar de golpe hasta el límite articular, sino podría darse una posible lesión. Amplios movimientos de todo recorrido muscular hasta el límite y dejando que se estire la musculatura sin sentir dolor. Relajados, no duros, para que la tensión muscular no dificulte el movimiento.

La falta de flexibilidad puede promover el aprendizaje de gestos plagados de errores y vicios formándose así, defectuosos engramas de movimiento. Para lo que se sugiere: a) estudio minucioso de las amplitudes angulares mínimas. b) la dilucidación del factor que promueve dicho movimiento. c) la evaluación de la flexibilidad específica en el alumno. d) tomar una decisión final.

Importancia del calentamiento previo a las asanas

El calentamiento es el conjunto de ejercicios que se realizan antes de toda actividad física en que la exigencia del esfuerzo sea superior a la normal, con el fin de preparar al organismo ante el esfuerzo. Tiene como objetivos prevenir lesiones: el calentamiento va a aumentar la temperatura en el músculo y en el ligamento. Un músculo que ha sido calentado puede ser estirado mejor. Prepara a los músculos y articulaciones, para el ejercicio, posibilitando un mayor rendimiento. El aumento de temperatura mencionado, permite una contracción más eficaz (mayor velocidad y fuerza de contracción). Permite un aumento progresivo de la frecuencia cardíaca y respiratoria: Es fundamental en actividades físicas intensas va que si comenzamos una actividad de forma brusca se produce una disminución de sangre en el músculo cardíaco en los primeros momentos. El calentamiento debe ser progresivo, es decir, de menor a mayor intensidad. No se deben incluir ejercicios complejos, ni que impliquen un esfuerzo considerable. Se debe hacer incapié, en las zonas más débiles o lesionadas, así como en las partes que utilicemos en el ejercicio posterior en mayor medida. El número de repeticiones oscilará entre cinco y diez.
No deben transcurrir más de cinco minutos desde que finaliza el calentamiento hasta que iniciamos la actividad. La intensidad del calentamiento también deberá ajustarse a la forma física de cada sujeto.

De acuerdo con la tradición más antigua, conocida y aceptada, Yoga es la unión de âtman con paramâtman; âtman resume el significado de lo humano; paramâtman es lo trascendente, lo divino: el Ser sin límites. Traducido a nuestro lenguaje, es la unión del Ser con la persona humana, la cual se propone por la vía de la conciencia. Sin embargo, como la conciencia es producto del conjunto de experiencias del alma, el yoga desarrolla las facultades de la persona humana para que tenga experiencias finas y profundas, y con ellas pueda nutrir su alma.

Maestro-discípulo: encuentro de realización

El trabajo del Yoga se da entre el Chellah y el Gurú, es decir entre el discípulo y el Maestro. El discípulo representa el âtman y el Gurú a paramâtman, en tanto que el encuentro de los dos inicia el trabajo de la realización suprema del discípulo.

Yogas: nuevo estilo de hacer lo mismo

Hay muchos estilos y técnicas de Yoga. Cada vez que un ser humano alcanza éxito en el Yoga, surgen otros que desean participar de él. Se forma así una escuela, una línea con un Gurú, un Maestro y sus discípulos quienes, tarde o temprano, le ponen un nombre al estilo de su Maestro: parece que ha surgido un nuevo Yoga, aunque, en realidad, lo único que apareció es un nuevo estilo de hacer lo mismo.

Las vías y modalidades de las técnicas del yoga son diversas, pero todas ellas pueden resumirse en las cuatro vertientes de la naturaleza de la persona humana, con miras a alcanzar un punto de convergencia. Por ejemplo, hay una gran cantidad de estilos y modalidades del Yoga para el desarrollo, conservación y cuidado del cuerpo físico: se conocen como Hatha Yoga.

Hatha Yoga: diversidad de técnicas

El Hatha Yoga implica un concepto filosófico hermoso: ha se puede entender como solar, activo, en tanto que tha, como lunar, pasivo. No obstante ello, lo importante es que ambos polos se encuentran en un punto: el Yoga, o sea equilibrio. Es algo que en Occidente llamamos atracción, repulsión y equilibrio, o lo que los chinos llaman el yang, yinn o tei, es decir, la polaridad, dualidad que genera movimiento, vida y evolución.

Entonces, hay una gran cantidad de estilos y técnicas de yoga que podemos entender como Hatha Yoga, relacionadas con el cuidado y conservación del cuerpo físico, pero también con un principio extraordinariamente maravilloso que posee: la capacidad sensorial cerebro-espinal. Ésta permite recibir información del mundo material, asociarla y obtener conclusiones acerca de ella, acumularlas, para que cada nueva experiencia sensorial se apoye en las experiencias anteriores y se posea un conocimiento más preciso del mundo en el plano sensorial. Eso es hatha yoga.

Karma Yoga: manejo de causas y efectos

Definamos un poco más el yoga. En primer lugar quiero señalar, de paso, que dentro de los cuatro aspectos básicos de la naturaleza, aquí y ahora, donde estamos —materia, energía, mente y espíritu—, el yoga sigue estas cuatro corrientes, aunque después busca un punto de convergencia a través de todas ellas.

El segundo aspecto del yoga se refiere al término Karma Yoga, el cual incluye a todo el conjunto de estilos o técnicas de yoga. Es el estilo del yoga que trata las causas, sentimientos, sentido de lo moral, afectos, pensamientos sobre un universo de tiempo-espacio curvos, donde todo lo que sale como causa, tarde o temprano regresa como efecto, suerte o destino.

Entonces, resulta que todo se está haciendo constantemente a través de leyes de causa y de efecto. Por eso, los estilos del karma yoga son los yogas de la conducta, de la vida social, de las tradiciones, del trabajo abnegado, de la acción y de la reacción, del servicio sin esperar frutos el cual procura que el servicio y el trabajo se hagan de una manera positiva, noble, bella y buena, para que los efectos sean también positivos para nuestro destino, y aporten, al discípulo, más comprensión, luz e integración de la diversidad de su persona dentro de la unidad de su Ser. Este es el yoga del hombre social, del trabajador, del padre de familia, que trata de mejorar su vida a través de la acción abnegada.

Al respecto, hay técnicas y tradiciones amplias, aunque lo básico es el manejo de las causas y de los efectos para mejorar el propio destino y colaborar para que la vida sea más buena para todos.

Karma Yoga: unidad y diversidad

Hay un sentido hermoso de unidad en el karma yoga, porque tanto en Oriente como en Occidente está presente siempre la idea de Uni-Verso, donde todo es diverso, pero jamás deja de ser Uno. Es decir: siempre hay unidad dentro de la diversidad, y dentro de esta unidad en la diversidad hay muchos cambios que revelan cada vez más la verdad que está en el trasfondo de todas las cosas que cambian en la realidad.

Karma Yoga es manejar correctamente nuestra vida para que esté al servicio de la vida universal y se revierta hacia nosotros mismos para que tengamos una vida mejor. Aquí pueden entrar algunos conceptos de tipo moral que nos indican que no podemos degradar a un Ser humano sin degradarnos a nosotros mismos.

Karma Yoga, afín al temperamento occidental

Por cierto, recuerdo un libro de un Swami hindú muy famoso —Vivekananda—, quien escribió un solo poema que vale la pena leerlo. Se llama Karma Yoga. Se refiere a una línea de vida que no es monástica ni faquiresca, sino a la vida real, vivida con sabiduría aquí y ahora. karma Yoga para nosotros, los occidentales, no es nada extraño, afina con nuestro temperamento.

Todo lo que constituye la naturaleza de una persona humana es inteligente, está regida por constantes universales, por leyes que permiten a la persona humana pensar. Por esto hay una amplia gama de técnicas del yoga dedicadas a activar, desarrollar y controlar de manera óptima las facultades mentales.

Cuando âtman es una con Paramâtman

Tales técnicas se pueden englobar dentro del término jñana yoga o gñani yoga —el yoga del conocimiento, de la sabiduría, de la alta filosofía—, que se resume en una proposición profunda y muy seria: dicen los jñana yoguis que toda la problemática del ser humano consiste en conseguir que âtman se identifique y sea una con Paramâtman. Esto suena, desde luego, a “sánscrito”, pero es algo muy sencillo, porque âtman podríamos entenderlo aquí, en occidente, como el ser individual, el ego individual, que se reconoce a sí mismo, se sabe, tiene una experiencia honda de sí mismo a través de su propia conciencia, pero después se va ensanchando en círculos cada vez más amplios hasta que un día se identifica con la conciencia cósmica, para usar términos occidentales.

Se plantea también como la unión o identidad de jiva con jivâtman. En un nivel un poco más sencillo es el yo personal que se identifica con el yo universal.

Este conjunto de elementos químicos, que están organizados en nuestro cuerpo, se identifica con todo el universo como materia, se descubre como energía, mente, espíritu y finalmente se descubre como Ser. Todo lo que es diverso se convierte en la experiencia de Ser, de Ser total, de Ser uno, sin principio y sin fin.

Es el Yug, la Iluminación como le llaman algunos, el “estado de gracia”, el satori. Es todo un camino a recorrer, enunciado como la unión de jiva con Jivâtman y de âtman con Paramâtman. Todo esto está definido a través de 25 tattvas o principios, el primero de los cuales es purusha, el Ser, y el resultado de esta manifestación de purusha es prakriti, la naturaleza. Es el tiempo-espacio, materia-energía, mente y espíritu, como yo le llamo.

Conjuntos de conjuntos de partículas

Ahora, hay un comentador hindú, Patáñjali, que agrega un tattva más: Ishvara, el Dios personal. La filosofía que tiene estos principios es la Sâmkhya de Kapila, la que nos deja en un universo abstracto donde todo son principios —a fin de cuentas— son relaciones entre partículas y conjuntos de partículas, los bhûta, los tanmâtras, con una serie de nombres que no sería capaz de recordar, pero que a fin de cuentas son conjuntos y conjuntos de conjuntos de partículas.

La persona humana se manifiesta en un individuo, es decir, que el ser humano tiene unidad dentro de su diversidad. Es, como se ha dicho muchas veces, un pequeño universo, también una síntesis del universo y esto es lo que constituye el plano espiritual de su naturaleza.

Bhakti Yoga: desarrollo de la capacidad espiritual

El yoga tiene técnicas que permiten desarrollar la capacidad espiritual, el sentido del amor y de la libertad. Estas técnicas las podemos resumir dentro del término Bhakti Yoga, el cual está muy promocionado en la actualidad porque es el yoga místico, el yoga espiritual, el yoga del amor, el cual es muy folklórico porque se manifiesta a través de cánticos, adoraciones, reverencias al Gurú, los kirtans, los mantras y toda una terminología simpática, agradable, que siempre manifiesta la unidad dentro de la multiplicidad en el plano de lo religioso.

¿Idolatría o androlatria?

Pero aun cuando sus manifestaciones son variadas y coloridas, resulta que todo gira en torno a un punto, la reverencia al Guru, al Maestro. Pero, ¿es acaso esto una idolatría o una androlatría, o sea, una adoración a hombres? No, el concepto es profundo, porque el bhakti yogui, el discípulo, considera que su maestro es el último eslabón de una cadena donde él contempla el principio divino de todas las cosas, porque detrás de su Gurú, de su Maestro, de su guía, de su iluminador, del que le aclara las cosas, está otro Gurú; porque su Gurú tiene también otro Gurú, su Maestro y detrás del Gurú del Gurú, hay otro Gurú, es el Gurú del Gurú del Gurú. Así sigue la cadena hasta lo más sutil o subjetivo que podemos imaginarnos, que a fin de cuentas es la divinidad, Dios.

Entonces el bhakti yogui es el que a través de la forma de un hombre, su Gurú, comienza a encauzarse en la búsqueda del Ser Universal, de la divinidad, a través del amor. Esto se ha promocionado mucho en los últimos tiempos, ya que hay algunas religiones orientales que han tomado ese aspecto del yoga para entronizar sus ideas. Hay varias doctrinas que se amparan bajo el concepto de bhakti yoga.

En fin, el auténtico yoga como experiencia, es la experiencia de la verdad. La experiencia del yoga, lo recalco: no es la fuga de la realidad, es la confrontación total con la realidad hasta sus últimas consecuencias, que es la verdad. Y esto no se conoce como algo externo a nosotros mismos, sino como una experiencia individual, intransferible.

¿Por dónde comenzar?

Para seguir con la imagen, hay que crecer equilibradamente, cualquiera que sea el comienzo que tengamos en yoga. Generalmente nosotros los occidentales comenzamos con el hatha yoga porque somos pragmáticos, queremos que nuestro cuerpo funcione bien, que las cosas sean claras, se puedan medir y pesar. Por eso nos atrae mucho el Hatha yoga, pero también podemos entrar por el karma yoga a través de la vida familiar o del jñana yoga a través de la alta filosofía o del Bhakti yoga si tenemos temperamento místico, pero tarde o temprano tendremos que llegar al punto de convergencia que es raja yoga.

Los sutras de Patáñjali

Ahora bien, dentro de tantos estilos y técnicas podemos desglosar un poco, comentar algo que tiene cierta antigüedad, es muy conocido, pero de tanto ser conocido y antiguo, ha sido tan investigado y vuelto a investigar que en la actualidad a veces ya no se sabe de qué se está hablando, al referirse a la tradición del yoga, de los sutras de Patáñjali.

En la tradición del pueblo indo ario hay muchas leyendas, símbolos y mitos relacionados con el yoga, porque en algunos casos las religiones se han apropiado de las técnicas de bhakti y les han dado un sentido religioso. Pero el yoga permanece siendo fiel a sus constantes universales. Estas leyes han sido comprendidas de manera precisa por un gran comentador cuyo nombre llega a nuestros días, se le conoce como Patáñjali, el continuador de la línea filosófica de Kapila, autor de la filosofía Sâmkhya, el cual, según los comentadores más modernos, Patáñjali modifica y convierte en el sêshvara sâmkhya.

¿Cómo identificar al discípulo más aventajado?

Cuando el Gurú autoriza a un discípulo para que practique algunas disciplinas de yoga más refinadas, tiene que hacerle un examen, ese examen no consiste en constatar su virtuosismo en el manejo de su cuerpo o su flexibilidad, sino en saber qué efectos le han producido las prácticas en el primero, segundo y tercer grupo. El Maestro pregunta cosas simples, las que aparentemente no tienen que ver nada con las prácticas de Hatha yoga, pero son datos importantes para autorizar o no a un discípulo secuencias diferentes.

Preguntémonos: ¿cuáles son los discípulos más adelantados?, ¿los que manejan muy buen su cuerpo, los que tienen resistencia física, o los que no tienen problemas de tipo moral, psicológico, mental o espiritual? Hay que decir nuevamente: las prácticas elevadas de yoga y los cambios a las secuencias establecidas sólo las puede autorizar un Maestro.

El argumento que se esgrime en contra de esta idea es que hay otros grupos que practican cosas más sofisticadas que nosotros. Es muy posible, pero preguntémonos y analicemos: ¿cuáles han sido los resultados?, ¿el misticismo morboso?, ¿la sexualidad desorbitada?, ¿o la búsqueda de poderes psíquicos para encontrar un karma extraordinario?

Experimentarse totalmente a sí mismo

Si deseamos estar sanos, vivir bien, tener serenidad, producir bien, llevarnos bien con la familia, podemos utilizar el yoga hasta cierto nivel. Si queremos ahondar más y descubrir lo trascendente, tenemos también la experiencia del yoga, que es la experiencia profunda de sí mismo. Un sí mismo que nos revela todo lo demás; cada ser humano es un resumen de todo lo posible, y si le falta algo, ya no tiene ninguna esperanza de Ser.

Esto trasciende la razón —razonablemente no tiene sentido—. Es una contradicción y, sin embargo, es la proposición del yoga: llegar a experimentarse totalmente a sí mismo, y en esa experiencia de sí mismo experimentar todo lo demás, más allá del tiempo y del espacio, de la realidad. Hay algo que es y ahí es donde pretende llegar la experiencia del yoga. Si no llegamos ahí, por lo menos podemos llegar a la experiencia de vivir en armonía con nosotros mismos, con nuestros semejantes y con la Naturaleza.

Así que la experiencia del yoga es la experiencia de nosotros mismos, quitados todos los misticismos misteriosos y otras cosas raras.

Maestro-discípulo: camino de realización

Al hablarles así tengo la impresión de que promuevo en demasía la palabra Gurú, casi con un estilo comercial, pero en realidad no es así. Un Gurú se siente lleno con el hecho mismo de ser Gurú; naturalmente que necesita que alguien le pida algo para justificar su existencia como Gurú; ya les he dicho en alguna ocasión que para que existan Gurus necesita haber discípulos, esto es cierto, pero la línea que nosotros seguimos es la de la Maestría y el discipulado; sin discípulo no hay Maestro, y sin Maestro no hay discípulo. Insisto mucho en esta relación porque se trata aquí de una línea de discipulado y no de un sistema gimnástico para ganar dinero o adeptos para alguna ideología política o doctrina religiosa; se trata de un camino auténtico de realización, y esto exige una relación directa entre Maestros y discípulos.

Naturalmente que no hay tantos Maestros como para ponerle un Maestro a cada uno de los practicantes de yoga en sus aspectos elementales, pero sí hay suficientes Maestros como para tratar con los verdaderos avanzados.

Quiero ser más enfático aún: no me importa si hay profesores de yoga analfabetos, lo que me importa es que existan profesores que realmente hayan experimentado el yoga como experiencia profunda sí mismos.

No vamos a dar clases de anatomía, biología, psiquiatría, psicología o de religiones comparadas en los centros de yoga, vamos simplemente a motivar a nuestros alumnos para que tengan deseos de alcanzar la culminación de todo su proceso humano a través del yoga. Estoy seguro que en algunos lugares de India o del Tíbet, debe haber algunos Gurus auténticamente analfabetas, que no tengan ningún título académico y que sin embargo sean auténticos Gurus.

Discípulos conscientes y de pie

No propongo discípulos ni profesores de yoga a los pies del Gurú, sino seres humanos conscientes de su Ser y de su persona, de pie al lado del guía, del Maestro, para seguir caminando en esta dignísima senda donde el yoga es uno de los medios más preciosos que tenemos para confiar en el éxito de nuestra vida.

Es el momento de que tendamos un puente entre la llamada Ciencia Sagrada y las ciencias experimentales para darle información al hombre de nuestros tiempos y presentarle una alternativa, que es redescubrir lo que tiene, para que con esto encuentre lo que es; para que se encuentre a sí mismo. No estamos proponiendo nada nuevo, porque “no hay nada nuevo bajo el sol”, como ya se dijo, pero nos falta mucho qué descubrir de lo que hay bajo el sol.

En esta sección de la Revista Yoga Yoguismo explicaremos en cada número, con cierta profundidad, una postura específica o âsanas. Participarán diferentes profesores de la AIYY e invitados de otras escuelas.

En el número 1 de la Revista Yoga Yoguismo se explicó la postura del árbol. En esta entrega haremos un breve análisis del significado del término âsanas, de la mano de los yogas clásico y post-clásico.

Las âsanas según el Yoga clásico

El yoga es uno de los seis sistemas fundamentales del pensamiento de India, conocidos como darshanas; los otros cinco son: nyaya, vaisheshika, samkhya, mimamsa y vedanta. En tanto que el término Darshana significa vista, mirar, punto de vista, incluso cierta forma de ver.

Como parte de los seis darshanas, el yoga tiene sus orígenes en los Vedas, quienes conservaron los registros más antiguos de la cultura hindú. Es así como en el Yoga Sutra, el gran sabio Patañjali lo sistematizó como un darshana especial, en el cual se establecen ocho etapas, pasos o grados necesarias para alcanzar el estado de yoga o liberación, a saber: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Prathyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi.

Yoga significa actuar, de tal manera que toda la atención está dirigida hacia la actividad que se realiza aquí y ahora. Intenta, además, crear un estado en el cual la persona siempre esté presente en todas sus acciones. La ventaja de la atención está en quien la practica realiza mejor cada tarea, pero al mismo tiempo está consciente de sus acciones.

El Yoga post-clásico

En las escrituras del Tantra y del Hata-Yoga, se hace mención especial a las âsanas. En las prácticas que configuran la estructura del Hata-Yoga, de acuerdo con el texto del Hata-Yoga Pradipika —quizá el más representativo de esta etapa—, se menciona a las âsanas, los Shatkarmas, el Pranayama, los mudras y las bandhas.

Yoga: su naturaleza holística

La verdadera práctica del yoga lleva a cada persona por diferentes direcciones; sin embargo, surgen las siguientes interrogantes. ¿dónde y cómo empieza la práctica de yoga? ¿Debe empezar siempre con el nivel físico? Se dice que de donde se empiece depende del interés personal.
Aunque existen diversas maneras de practicar el yoga, el interés por un camino le llevará a otro, pero de manera gradual. Por ejemplo, podría empezar por estudiar meditación, practicar âsanas o pranayama, ya que no existe regla alguna; cada quien empieza de acuerdo a su inclinación personal.

Mientras más progresos logra la persona, ésta se dará cuenta de la naturaleza holística de su ser; sabrá que está hecho de cuerpo, respiración, mente y ser. No olvide que puede empezar desde cualquier punto, pero si desea ser un ser humano completo, es necesario que incorpore todos los aspectos del yoga de manera gradual.

En el Yoga Sutra, Patañjali hace énfasis en todos los aspectos de la vida humana. Incluye la relación con los demás, el comportamiento personal, la salud, la respiración, así como el camino hacia la meditación.

Sin duda, las âsanas son una de las herramientas más importantes del yoga, ya que ayudan al estudiante serio a desarrollarse física, emocional, mental y espiritualmente. Los antiguos sabios creían que si se pone todo el corazón e intensidad en su práctica, se llega a ser maestro de sí mismo, de sus circunstancias y de su tiempo.

Las âsanas son unas de las principales herramientas del yoga. Sus beneficios abarcan desde el nivel físico hasta el espiritual; por eso el yoga se conoce como una práctica holística (Sarvaanga Sadhana).

Âsana significa permanecer, ser, sentarse…

El término sánscrito âsanas se traduce como postura. Significa permanecer, ser, sentarse o estar seguro en una postura en particular.

La âsanas es un posicionamiento del cuerpo que involucra a la persona misma —físico y mente—, para establecer una comunicación entre sus seres interno y externo. Las âsanas permiten que la persona adquiera certeza de sí misma.

Âsana: sthira y sukha, sus cualidades

En el Yoga S?tra de Patañjali se especifica que el âsanas tiene dos cualidades importantes: sthira y sukha. La primera significa firmeza, actitud alerta, en tanto que sukha se refiere a la habilidad de mantenerse cómodo en una postura. Ambas cualidades deben estar presentes en la misma proporción cuando se practica una postura.

Ni sukha ni sthira estarán presentes cuando nos sentamos con las piernas cruzadas, si enseguida las estira porque le duelen. Si logra mantener la postura con firmeza y la actitud alerta —sthira— debe existir comodidad y ligereza —sukha—. Sin estas dos cualidades no hay âsanas. Sólo se cumple con este principio del yoga cuando practica un âsanas por determinado tiempo y está alerta y relajado.

Aceptación de sí mismo

Cuando se inicia una postura o se realiza un movimiento que conlleva tensión, es difícil sentir algo más que no sea tensión. Quizá, sentados en una postura, con las piernas cruzadas, solo piense en el dolor de los tobillos que produce la tensión.

Si siente lo anterior, en realidad no está concentrado en el âsanas que desea alcanzar. Es obvio: aún no está listo para realizar alguna postura en particular. Debería practicar alguna postura más sencilla. Esta simple idea es el cimiento de la práctica del yoga.

Se practican posturas de manera progresiva hasta lograr más firmeza, una actitud alerta y sobre todo, comodidad. Si desea hacer realidad este principio, debe aceptarse como es. Por ejemplo: si su espalda es rígida debe saberlo. Si es muy flexible, pero su respiración es “corta” es necesario corregirlo.

Asimismo, es posible que se sienta cómodo en un âsanas mientras su mente divaga. Tampoco es un âsanas. Solo es posible encontrar las cualidades esenciales si reconoce su punto de partida y aprende a aceptarlo.

El árbol representa la dirección vertical de lo que se mantiene arraigado al suelo con firmeza, penetra a la tierra con profundas raíces y recoge el agua y las sales que hay en ella, transformándolos. Se yergue asimismo hacia el cielo en búsqueda de la Luz del Sol: engendra hojas, flores, así como el fruto de la vida.

El árbol significa también la conjunción entre la Tierra y el Cielo, entre el inconsciente -la parte subterránea, las raíces en la tierra- y el supraconsciente -las ramas y las hojas, que captan la luz en un espacio más elevado-.

En cierto sentido, el árbol simboliza los cuatro elementos de la naturaleza en armonía entre ellos, sin los cuales no mantendría su verticalidad y equilibrio.

Algunas asanas, como el árbol, resumen la propuesta del Yoga de unir la tierra y el cielo, la fuerza de la materia y la potencia del espíritu o la energía vital y la conciencia. En suma, sintetiza este concepto de conjunción y de Yug de nuestra doble) naturaleza : de Ser y de Humano.

Cada vez que practicamos VRIKSHASANA, postura del Árbol, nos arraigamos bien al suelo con los pies, alineamos y alargamos nuestra columna y, al levantar hacia arriba los brazos, encontramos nuestro centro. Con esta posición y con la mente, vivimos la experiencia de nuestro equilibrio exterior e interior; realizamos la armonía y la unidad.

Vrikshasana:postura del árbol

Vriksha significa árbol –

Ejecución:

En Tadasana. Lleva el peso del cuerpo sobre el pie derecho. Apóyalo en la tierra. Dobla la pierna izquierda; lleva el pie sobre el muslo derecho con la planta del pie vuelto hacia arriba y el talón a la ingle como en la postura del medio loto.

Abre lateralmente los brazos; realiza el chin mudra con las manos. Busca el equilibrio. Lleva las manos sobre la cabeza y estira cada vez más los brazos. Percibe el enlace con la tierra y el cielo.

Controla la postura con la pelvis para no curvar la espalda. Busca el equilibrio entre las dos fuerzas, la que te atrae hacia abajo y la que te eleva hacia arriba. Vive la armonía de tu cuerpo en esta posición; percibe el sonido de tu respiración que fluye libremente en ti.

Mantén la postura lo mas que te sea posible y deshazla gradualmente. Baja los brazos adelante del pecho exhalando e inhalando. Percibe tu cuerpo y la respiración. Exhala y baja el pie; redistribuye el peso del cuerpo sobre ambos pies. Respira libremente y percibe su efecto. Ejecuta Vrikshasana del otro lado invirtiendo las piernas.

Preparación:

Para realizar una buena ejecución de Vrikshasana es fundamental calentar los pies; darles un pequeño masaje. Gira los tobillos, las rodillas, la cadera y la pelvis. Relaja todo el cuerpo, los músculos de las piernas, los glúteos, los brazos y los hombros. Desarrolla la concentración y toma conciencia de tu respiración.

Sugerencias:

• Mantén la pelvis en retroversión sin empujarla lateralmente.
• Practica Vrikshasana con lo ojos abiertos. Fija la mirada en un punto fijo para tener mayor estabilidad y equilibrio.
• Evita practicar esta asana en una colchoneta. Tendrás un mayor apoyo a la tierra si la practicas directamente en el piso.

Beneficios:

• Tonifica y refuerza los músculos de las piernas , los glúteos., tobillos y pies.
• Estira de forma notable los rectos abdominales y los intestinos Estira la columna vertebral y descongestiona los nervios espinale.
• Desarrolla el sentido del equilibrio y la estabilidad emotiva.
• Mejora la respiración.
• Fortifica el sistema nervioso e intensifica la circulación energética.

Contraindicaciones

• Artrosis de las rodillas y los hombros