Psicología Humanista y Yoga; coincidencias

Temas: Psicología • Salud

El ser humano es más que la suma de sus componentes, concepto que comparten la PH y el Yoga

Maslow rechaza una psicología enfocada en lo patológico de la personalidad humana. Propone el estudio de la parte positiva

El objetivo de esta sección se centrará en definir algunos principios que han influido o son similares entre el pensamiento oriental, específicamente del Yoga respecto de la psicología humanista, así como los puntos de contacto de ésta con el Yoghismo. Asimismo, abordaremos un enfoque del manejo de las percepciones, emociones y sentimientos a la luz de la psicología humanista como puente con el prathyâhâra visto desde el Yoghismo.

La psicología humanista es el resultado de múltiples y variadas influencias. No constituye una única y uniforme propuesta; su diversidad demuestra riqueza de matices y experiencias empíricas específicas. Debe comprenderse como un movimiento renovador de la psicología que reúne a diferentes corrientes de pensamiento, cuya principal expresión se da en la década de los cincuenta. Vincula el existencialismo, la fenomenología, el marxismo, diferentes tradiciones filosóficas de Oriente, así como el resultado de las experiencias trágicas, pero enriquecedoras, que de manera directa vivieron diversos psiquiatras —principalmente alemanes— en el contexto de la Segunda Guerra Mundial y en un entorno de crítica al psicoanálisis y al conductismo.

EU, crisol de la nueva psicología

Los Estados Unidos(EU) constituyen el marco de la aparición de este movimiento, entre otras causas, porque es la única potencia que no sufre directamente los embates de la guerra, así como por ser un país con una sólida tradición de recepción de migrantes de todo el mundo. Psicólogos tales como Kurt Goldstein, Rollo May, Fritz Perls, entre otros, emigran a EU en donde encontrarán el ambiente adecuado para desarrollar sus ideas innovadoras.

En la década de los sesenta, la naciente Psicología Humanista postula conceptos que se acercan de manera impresionante al Yoga, como por ejemplo: ubicar al ser humano más allá de la suma de sus componentes; aceptar que los hombres y las mujeres tienen la autonomía de su propia consciencia y que son libres de elegir y decidir su destino; además de estar orientados hacia una meta que implica su desarrollo total.

La Psicología Humanista establece como principio, desde sus inicios, al ser humano como el centro de su preocupación. Asimismo, le confiere más importancia al sentido y significación de la problemática humana, que al método o a las técnicas.

Veamos a algunos exponentes de la Psicología Humanista occidental, que contribuyeron a este acercamiento y entendimiento con el Yoga.

Kurt Goldstein, el pionero

Una de las bases fundamentales de la Psicología Humanista la aporta el psicólogo alemán Kurt Goldstein, quien aporta el concepto que considera al organismo humano como un proceso de movimiento permanente que va del ”ser en desorden” al “ser en orden”, de conmoción en conmoción, o catástrofe en catástrofe, hasta llegar a su autorrealización, tendencia ésta natural del organismo.

La Psicología Humanista considera al organismo como una totalidad en donde las partes se interrelacionan entre sí de manera conjunta.

Figura y fondo

Otro aporte importante de Kurt Goldstein es su referencia a los principios de figura de la psicología Gestalt —no confundir con la psicoterapia Gestalt—, la cual representa las partes del organismo que aparecen a la luz de la conciencia; y al de fondo. Este último constituye el resto que queda relegado.

Rogers: psicólogo de las potencialidades

Para Carl Rogers, existe una tendencia en el Universo hacia el orden, la complejidad y la estructura, la cual es expresada por todos los seres y organismos, pero que en el ser humano se manifiesta como predisposición actualizante. Por medio de ella tiende, de manera natural, al crecimiento y al desarrollo de todas sus potencialidades, por más obstáculos que encuentre en el camino. Sin embargo, establece que el individuo puede alcanzar plenamente tal desarrollo si se dan ciertas condiciones favorables: aceptación positiva incondicional, congruencia y empatía.

Es a través de su experiencia como psicoterapeuta, que Rogers desarrolla los fundamentos de su enfoque centrado en la persona. Sienta así las bases para desarrollar, en diversos ámbitos, las condiciones óptimas para las relaciones interpersonales.

En el ámbito psicoterapéutico, Rogers da énfasis a que es el “cliente” —la persona por sí misma— quien sabe qué necesita y hacia dónde se dirige su proceso; en tanto que el terapeuta sólo es un acompañante empático, un espejo. Aquel que legitima, con su mera presencia aceptante, la libertad y el derecho pleno de cada quien a ser lo que verdaderamente es.

psicopatología=al maya

Encontramos que la psicopatología universal en Rogers es análoga al maya, a la ilusión de la filosofía Hindú. Propone un crecimiento organísmico consciente que nos permita abrirnos a la experiencia, pero observarnos siempre sin perder la identidad de nuestro sí mismo en el flujo permanente de la experiencia.

Perls: coincidencias con el Yoga

Fritz Perls desarrolló la teoría del organismo en la que el ser humano puede ser comprendido como totalidad en su forma natural de existencia. En este punto se acerca de manera importante al concepto de âtman de la filosofía del Yoga (jivâtman y paramâtman como unidad).

Perls sostendrá que el organismo tiene una tendencia natural al movimiento para alcanzar su propio equilibrio, en una lucha constante entre la autoconservación y el crecimiento. El organismo es así un sistema que busca su propio orden, entrar en contacto consigo mismo y con el entorno.

En la teoría de Perls, pensamientos, sentimientos y formas de comportamiento están constituidos por una misma materia, por lo que el ser humano puede ir de una a otra.

En la filosofía del Yoga, los gunas, en tanto formas de manifestación del ser humano (sattva, rajas y tamas), están en una constante tensión que produce en el ser humano la oportunidad para su trascendencia; asimismo, considera a la energía como una misma en diferentes planos de manifestación. Encontramos, así, una similitud enorme entre la Psicoterapia Gestalt y el Yoga. Vivir el presente es rechazar el maya (la ilusión) de lo transitorio.

Maslow: meta-necesidades

Abraham Maslow rechaza que la psicología estudie exclusivamente la parte patológica de la personalidad humana. Propone el estudio de la parte positiva —el crecimiento, la lucha por la salud, la identidad, la autonomía y la demanda de autorrealización— del ser humano como la meta de su auto-actualización.

Maslow distingue entre necesidades básicas —de deficiencia— y las meta-necesidades —de crecimiento—, establece una visión jerárquica de las necesidades, las que, al satisfacerlas, aparecen otras de mayor complejidad o refinamiento.

Una vez que un individuo accede a las meta-necesidades y se convierte en un ser auto-actualizante se realiza una fusión de hechos y valores. El individuo percibe y experimenta la realidad tal como debería de ser: se da cuenta de que el hecho y el valor son lo mismo. Percibe y experimenta al mundo como bueno, perfecto, deseable, bello, etcétera. Es así como tiene acceso a experiencias cumbre, de trascendencia que le permiten observar la realidad con otros ojos.

En la medida en que el ser humano está “meta-motivado”, cuyas meta- necesidades coinciden con los “meta-valores” —los valores son producto natural del hombre—, éstos guían su vida. Son necesidades o instintos y por ello su satisfacción genera salud. Los “meta-valores” son manifestaciones del Ser.

No hay que olvidar que el yogui no solo es un ser humano actualizado en la realidad cotidiana, sino que vive una especie de actualización ontológica —del ser en sí— hacia la trascendencia. En otras palabras, está comprometido en un proceso universal de desarrollo espiritual y trascendente, no sólo sabe intelectualmente, no sólo experimenta, sino que forma parte consciente del concierto universal que mueve a jivâtman (el ser en sí) hacia Paramâtman (el Ser), y con ello contribuye en el proceso de conscientización del propio Paramâtman.